George Bright es analista de formación y supervisión de la Sociedad de Psicología Analítica. Tiene su práctica analítica privada en Londres. Junto con Diane Zervas Hirst y Katerina Sarafidou, desde 2016 ha facilitado The Circle of Analytical Psychology, que proporciona un programa de dos años para leer El Libro Rojo en profundidad y ahora también ofrece una grupo de lectura para estudiar los Libros Negros de Jung. Documento tomado la la página web de la IAAP. Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso.
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1. ¿De dónde viene El Libro Rojo ?
En Recuerdos, sueños, pensamientos, Jung escribe: “ En algún lugar muy profundo, siempre supe yo que era dos personas”. Uno era el yo cotidiano de Jung , bien adaptado al mundo, “El otro era adulto, viejo; de hecho… alejado del mundo de los hombres, pero cercano a la naturaleza, a la tierra, al sol, a la luna. . . y sobre todo cerca de la noche, de los sueños, y de cuanto “Dios” obraba directamente en mí. ”
Jung enfatiza que esto “no tiene nada que ver con una ‘escisión’ o disociación en el sentido médico ordinario. Por el contrario, se desarrolla en cada individuo”. (1963, pág. 55)
En 1903, Jung eligió la psiquiatría como profesión con la esperanza de aprovechar ambas facetas y se unió al personal del Hospital Burghölzli. Sin embargo, el enfoque de investigación del Burghölzli puso en primer plano los intereses de la primera personalidad práctica y adaptada de Jung en detrimento de la segunda. Fue pionero en un enfoque científico innovador en la prueba de asociación de palabras y fue fundamental en la introducción del psicoanálisis en el Burghölzli. Durante aproximadamente una década, los intereses de su segunda personalidad parecen haber sido dejados de lado.
En 1912, Jung publicó un importante estudio titulado Símbolos de transformación en su Obra Completa. Sin embargo, esta versión es la revisión de Jung de 1952 y omite pasajes claves del original. La referencia a estas secciones eliminadas da pistas sobre la génesis del Libro Rojo. Jung escribió en 1912:
“La teoría simbólica religiosa es solamente una interpretación figurativa de ciertas percepciones endopsíquicas [NB: “simplemente”] Creo que la creencia debería ser reemplazada por la comprensión, así mantendríamos la belleza del símbolo pero quedaríamos libres de los resultados deprimentes de la sumisión a la creencia. Esta sería la cura psicoanalítica para la creencia y la incredulidad”. (1916, n.42, p.226)
Lejos del mito de que Jung ofendió a Freud al introducir una categoría válida de religión, Jung en 1912 fue más despiadadamente reduccionista. Como le escribió al Padre Victor White en 1945: “ Comencé mi carrera repudiando todo lo que oliera a creencia”. (2007, p.6) En 1913, Jung parece haber tenido lo que más tarde denominó una enantiodromía, es decir, la inversión de una actitud unilateral en su diametral opuesto.
El miércoles 12 de noviembre de 1913, siguiendo las indicaciones de algunos sueños vívidos y de una visión hipnogógica repetida, Jung se retiró a su estudio e invocó a su alma abandonada: “Alma mía, ¿dónde estás? ¿Me escuchas? Hablo, te llamo, ¿estás ahí? Después de largos años de vagar, he venido a ti otra vez”.
Jung registró esta meditación en su cuaderno. Posteriormente lo usó para abrir el Capítulo 1 de El Libro Rojo. Continuó con una serie de meditaciones disciplinadas hasta abril de 1914, y éstas constituyen el material central de El Libro Rojo. En una serie de más de treinta imaginaciones activas registró un proceso análogo a la iniciación. Más tarde, en 1914, Jung agregó una segunda capa de texto y comenzó a transcribir este material en un volumen caligráfico titulado Liber Novus, es decir, El Libro Nuevo. Continuó trabajando en esta transcripción, adornada libremente con imágenes, hasta principios de la década de 1930 y volvió a trabajar en ella hacia el final de su vida. En 2009 se publicó una edición facsímil del Liber Novus de Jung y los Libros Negros, de los que se extrajo gran parte del texto que se publicó en facsímil con traducción en 2020. Estos cuadernos inéditos hasta ahora, también contienen más imaginaciones activas de 1916 a 1932.
El Prólogo de El Libro Rojo nos introduce al “espíritu de este tiempo” al cual “le gustaría saber de utilidad y valor ”, y al “espíritu de las profundidades” que “me quitó la fe en la ciencia, me robó la alegría de explicar y ordenar las cosas. El espíritu de las profundidades tomó mi entendimiento y todos mis conocimientos y los puso al servicio de lo inexplicable y de lo paradójico.” ¿Podríamos considerar la Personalidad No. 1 de Jung como su experiencia personal del espíritu de ese tiempo, y la No. 2 como el precursor del espíritu de las profundidades que volvió a comprometer a Jung en 1913, y de cuyo compromiso El Libro Rojo es el testimonio de Jung?
2. ¿Por qué es importante El Libro Rojo?
El Libro Rojo importa porque finalmente pone fin a algunos de los mitos persistentes por los cuales Jung y su trabajo han sido mal definidos. Aclara que el trabajo de Jung no es de ninguna manera una variante freudiana, sino que tiene sus raíces en la propia experiencia de Jung y en una base intelectual significativamente diferente a la del psicoanálisis. Deja bastante claro que, lejos de sufrir un colapso mental en el período de su composición (1913-1916), estos fueron posiblemente los años más creativos de la vida de Jung, cuyo registro contemporáneo ahora podemos estudiar.
Es importante porque nos permite comprender mejor los principales conceptos psicológicos nuevos de Jung. A partir de 1916, Jung expuso en el lenguaje científico médico de la época las principales intuiciones psicológicas que había obtenido de las experiencias, de las que el Liber Novus es el registro. Sus conceptos característicos del inconsciente colectivo, los arquetipos y el proceso de individuación datan de este período y tienen sus orígenes en el Liber Novus. Un estudio detallado del Liber Novus aclara ahora lo que Jung pretendía con este aparato conceptual y lo libera de interpretaciones erróneas posteriores. Teniendo como referencia al Libro Rojo, ahora podemos cuestionar los malentendidos que se han acumulado en torno a los neologismos de Jung. Por ejemplo, la «individuación» se ha discutido con frecuencia como si fuera un proyecto de superación o realización personal en el que el yo consciente es efectivamente el director del proyecto. Esto contrasta con una visión de la individuación esbozada en el Liber Novus como la participación individual en el desarrollo cosmológico en el tiempo. Hablando en una reunión de colegas analíticos cercanos, en Zürich en junio de 1914, pocas semanas después de la corriente visionaria de la cual El Libro Rojo es el registro, Jung declaró: “ La individuación es un proceso de condensación absoluta de la libido, la cual desea volverse personal. De esta tensión se generan las imágenes. La Vida procede a través de imágenes.” (Acta de la Psicología Analítica, Unión, 14 de julio de 1914).
También es importante porque a partir de 1916 Jung redefinió la naturaleza y la práctica de la psicoterapia a la luz de sus experiencias en el Liber Novus. La psicoterapia ya no debe considerarse simplemente como un tratamiento para la neurosis, sino que también se presenta como una forma universalmente válida de desarrollo humano superior. Esta redefinición se establece en Las relaciones entre el yo y el inconsciente (1928).
El Liber Novus importa porque da una idea del núcleo esotérico de la creencia y la práctica de Jung. También contiene múltiples advertencias de que no debe ser imitado o copiado. Ahora le toca a cada uno encontrar su propio camino, no seguir el de Jung. Liber Novus demuestra el compromiso disciplinado y reflexivo de un hombre con el poder de las fuerzas primordiales que Jung posteriormente denominó «el inconsciente colectivo». Aclara la comprensión de Jung de la naturaleza monista del cosmos de la que derivan sus conceptos de participación mística y sincronicidad. Nos muestra cómo Jung formó su visión de la relación entre el bien y el mal, que más tarde elaboró en Respuesta a Job. En Liber Novus, Jung escribe en un registro vivo que a menudo no se encuentra en su Obra completa.
Demuestra que cuando Jung afirmó ser «un empirista», el material empírico en el que se basaba era a menudo su propia experiencia, tal como se registra en el Liber Novus. Jung rara vez se refirió a su material de El Libro Rojo cuando avanzaba en sus ideas, prefiriendo basarse en experiencias análogas de otros. Por ejemplo, su discusión sobre la alquimia, el taoísmo y Nietzsche se utilizan como vehículos para avanzar en las ideas del Liber Novus. Esto a menudo ha hecho que sea difícil entender lo que Jung estaba tratando de decir. Tal dificultad ahora puede resolverse teniendo como referencia directa su texto original del Liber Novus .
El Libro Rojo, Liber Novus es un texto difícil de importancia crítica para cualquier comprensión del trabajo de Jung y su enfoque psicoterapéutico. El lector que ya esté familiarizado con el trabajo de Jung será desafiado a reconsiderar radicalmente muchas interpretaciones comúnmente recibidas de las ideas de Jung. Aquellos que no estén familiarizados con el trabajo de Jung ahora tienen la invaluable pero exigente oportunidad de comenzar desde el principio.
Referencias:
Jung, C. G. (1928) The relations between the ego and the unconscious CW 7
______ (1963) Memories, Dreams, Reflections ed. A. Jaffé. London: Collins and Routledge & Kegan Paul.
______ (2009) The Red Book Liber Novus Ed. Sonu Shamdasani transl. Mark Kyburz, John Peck & Sonu Shamdasani. Philemon Series. New York & London: W. W. Norton
______ (1916) The Psychology of the Unconscious: a Study of the Transformations & Symbols of the Libido Bollingen Series, XX. Princeton: Princeton University Press
Lammers, A. C. & Cunningham, A. (2007) The Jung-White Letters Philemon Series. Hove & New York: Routledge
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