Marcus West es analista de formación y supervisión de la Society of Analytical Psychology y coeditor en jefe del Journal of Analytical Psychology. Ha escrito varios artículos y capítulos de libros, uno de los cuales fue ganador conjunto del Premio Michael Fordham, y es autor de tres libros: Feeling, Being and the Sense of Self (2007), Understanding Dreams in Clinical Practice (2011 ) Into the Darkest Places – Early Relational Trauma and Borderline States of Mind (2016). Trabaja en práctica privada en Sussex, Inglaterra y también es un practicante capacitado en EMDR. Este documento se tomó de la página web de la IAAP.
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‘Los complejos son en verdad las unidades vivas de
la psique inconsciente…’ (Jung, CW 8, párrafo 210)
Jung y el complejo
Al principio de la carrera de Jung, cuando estaba en el hospital Burghölzli de Zúrich, comenzó a trabajar en una serie de experimentos de asociación de palabras con colegas que se relacionaban directamente con el trabajo de Charcot y Janet sobre la neurosis y la histeria y los «shocks nerviosos» que subyacen en ellos. A través de las respuestas tardías, cargadas de emociones o peculiares del sujeto, a 100 palabras de estímulo (como pan, mesa, guerra, tinta, amor, perro, cabeza, pistola, fiel, agua, golpe y lámpara), Jung pudo demostrar la presencia de ‘complejos de tonos emocionales’, que él vinculó directamente con el concepto de ‘ideas fijas’ de Janet (Jung 1934).
Jung reconoció que estos complejos eran elementos escindidos y astillados de la psique que eran inaceptables y perturbadores para la mente consciente (el yo) y que entraban en conflicto con las actitudes conscientes del individuo. Él escribe, haciéndo eco de Janet:
un ‘complejo de tono de sentimiento’… es la imagen de una determinada situación psíquica que está fuertemente acentuada emocionalmente y es, además, incompatible con la actitud habitual de la conciencia; tiene un grado relativamente alto de autonomía, por lo que está sujeto al control de la mente sólo en una medida limitada, y por lo tanto se comporta como un cuerpo extraño animado en la esfera de la conciencia. (Jung 1934, párr. 201).
Subjetivamente, estos complejos pueden ser muy perturbadores, como escribe nuevamente Jung :
Todo el mundo sabe hoy en día que la gente ‘tiene complejos’. Lo que no se sabe tan bien, aunque mucho más importante teóricamente, es que los complejos pueden tenernos. La existencia de complejos arroja serias dudas sobre la suposición ingenua de la unidad de la conciencia, que se equipara con la ‘psique’, y sobre la supremacía de la voluntad. Toda constelación de un complejo postula un estado perturbado de la conciencia. El complejo debe ser por tanto un factor psíquico que, en términos de energía, posee un valor que a veces supera el de nuestras intenciones conscientes. Y, de hecho, un complejo activo nos pone momentáneamente bajo un estado de coacción, de pensamiento y acción compulsivos, para los cuales, bajo ciertas condiciones, el único término apropiado sería el concepto judicial de responsabilidad disminuida. (Jung 1934, párrafo 200)
Por lo tanto, los complejos causan un ‘estado perturbado de la conciencia’ y pueden manifestarse como reacciones emocionales, comportamientos ‘irracionales’, síntomas físicos y aparecer en forma personificada en los sueños, así como las ‘voces’ en ciertas psicosis (ibíd., párrafo 202-3); también están relacionados con la creencia en espíritus (ibíd., párr. 210). Cuando el poder del complejo altera al complejo central del yo (toma el control y domina la personalidad), se produce una neurosis. Nuestros complejos son, por lo tanto, muy poderosos y pueden ser difíciles de abordar e integrar. Como dice Jung, las señales del complejo son «miedo y resistencia». Sobre su centralidad e importancia, Jung escribe, ‘los complejos son en verdad las unidades vivas de la psique inconsciente…’ (ibid., párrafo 210); y, citando la famosa frase que Freud usó para describir los sueños, de que eran ‘la vía regia (el ‘Camino Real’) hacia el inconsciente’, escribe:
La vía regia hacia el inconsciente, sin embargo, no es el sueño, como pensaba [Freud], sino el complejo, que es el artífice de los sueños y los síntomas. Esta vía tampoco es tan ‘real’, ya que el camino señalado por el complejo se parece más a un sendero áspero y extraordinariamente tortuoso que a menudo se pierde en la maleza y generalmente no conduce al corazón del inconsciente sino más allá de él. (Jung 1934, párrafo 210).
La disociación y la psique
Las citas anteriores también introducen una conceptualización de la psique muy diferente de la de Freud, que se basaba en una ‘unidad de conciencia’. En cambio, Jung vio estos complejos como formando ‘psiques fragmentadas’ autónomas dentro de la personalidad general. Por lo tanto, se puede ver que tenemos muchos ‘estados del yo’ diferentes (diferentes experiencias del sí mismo), que pueden ser más o menos aceptados y aceptables, y más o menos integrados con nuestro sentido central del sí mismo: el yo.
Esto refleja los antecedentes teóricos de Jung en el Movimiento Disociacionista (ver Haule 1983, 1984 y Astor 2002), que reconoció cómo podemos movernos entre, por ejemplo, estados de vulnerabilidad, poder, ira, adaptación externa, receptividad, etc. Todas estas son partes de la psique que necesitan encontrar un lugar (aceptadas e integradas), en lugar de deshacerse de ellas; son ‘intentos de la futura personalidad para abrirse paso’. El Dr. Joe Redfearn (1985) ha escrito de manera esclarecedora sobre estas psiques fragmentadas, llamándolas «subpersonalidades», en su libro My Self, My Many Selves.
El trauma y el núcleo arquetípico
Jung reconoció que el origen del complejo es ‘frecuentemente un supuesto trauma, un shock emocional o algo por el estilo, que se escinde un poco de la psique’ (Jung 1934, párrafo 204); estas son las experiencias que el yo no ha podido soportar e integrar en ese punto particular del desarrollo de la persona y, por lo tanto, están disociadas.
También propuso que cada complejo tiene, en su raíz, un núcleo arquetípico y entendió los arquetipos como patrones instintivos de comportamiento. Es este núcleo arquetípico el que, si no está humanizado por la experiencia cotidiana benigna, es experimentado de manera poderosa por el individuo. Por ejemplo, como el padre enojado que intenta terriblemente matarte, o el padre idealizado que podría venir a rescatarte; o la hermosa madre que es una diosa que puede curar todos los males en contraste con la terrible madre que intenta envenenarte: estos son los pares de opuestos que Jung pensó que eran característicos de los arquetipos.
El complejo cultural
Un desarrollo reciente en este campo es el reconocimiento de que la familia y la sociedad en la que uno vive también afecta profundamente el desarrollo, los valores y ‘quién es uno’, específicamente por influir en qué cualidades del individuo se aceptan y fomentan, y cuáles se desaconsejan o proscriben (Singer y Kimbles 2004). Hay, en otras palabras, un complejo cultural hacia el cual el individuo puede, de manera similar a un complejo personal, ser dominado e impulsado o, al tomar conciencia de la naturaleza del complejo, desarrollar una actitud y aprovecharlo. Como dijo Jung sobre los complejos, ‘Todos tenemos complejos; es un hecho sumamente banal y poco interesante. Sólo interesa saber qué hace la gente con sus complejos; esa es la cuestión práctica lo que importa» (Jung 1936/1976, párr. 175).
El complejo en la práctica clínica.
Terminaré con un ejemplo clínico que da Jung en su autobiografía, Recuerdos, Sueños, Pensamientos (Memories, Dreams, Reflections), de cuando trabajaba en el Hospital Burghölzli. Había una joven atractiva que ingresó en el hospital con melancolía, aunque este diagnóstico se cambió más tarde a esquizofrenia. Algunos años antes había estado interesada románticamente en el hijo de un rico industrial, pero creyendo que él no correspondía a sus afectos, se había casado con otra persona y había tenido dos hijos. Cinco años más tarde, un viejo amigo la visitó y le dijo que su matrimonio había sido un gran impacto para este joven que, ahora se sabía, sentía atracción por ella. En ese momento comenzó su depresión. Sin embargo, lo peor seguiría cuando, al bañar a sus hijos unas semanas más tarde, estando preocupada con sus pensamientos oscuros e infelices, había permitido que su hija chupara una esponja empapada de agua de baño; el agua utilizada para bañarse en esa zona no era segura para beber. La niña enfermó de fiebre tifoidea y murió; había sido la favorita de su madre. En este punto, su depresión se agudizó y fue ingresada en el hospital.
A partir de las pruebas de asociación de palabras, Jung determinó que la joven se sentía asesina y extremadamente culpable por lo que había hecho, además de llorar la pérdida del hijo del industrial. Cuando Jung le dijo a ella lo que había descubierto, informó que «el resultado fue que en dos semanas resultó posible darle el alta y nunca más fue institucionalizada» (Jung 1963, pp. 135-7). Él la había ayudado a reconocer y enfrentar sus complejos previamente separados.
No necesitamos recurrir a una prueba de asociación de palabras para reconocer un complejo. Sin embargo, los complejos son la materia prima de toda sesión analítica, y la tarea del analista es ayudar al paciente a reconocer, comprender, contener e integrar estas partes de la personalidad, por oscuras que sean.
References:
Astor, J. (2002). Analytical psychology and its relation to psychoanalysis. Journal of Analytical Psychology, 47: 599-612.
Haule, J.R. (1983). ‘Archetype and integration: exploring the Janetian roots of analytical psychology’. Journal of Analytical Psychology, 28(3): 253-267.
Jung, C.G. (1934). A review of the complex theory. In: The Structure and Dynamics of the Psyche, C.W. 8.
—- (1936/1976). ‘The Tavistock lectures’. In: The Symbolic Life, CW 18.
—- (1963). Memories, Dreams, Reflections. A. Jaffé (Ed.). New York: Random House. Redfearn, J. (1983). My Self, My Many Selves. London: Karnac.
