Terapia de grupo y psicología analítica (Parte 1) – Edward Whitmont

Edward Whitmont

Edward C. Whitmont (1912-1998) fue un psicoanalista junguiano y médico homeópata que introdujo a muchos estadounidenses a los fundamentos de la psicología junguiana. Miembro fundador de la IAAP (Asociación Internacional de Psicología Analítica) y del Instituto CG Jung de Nueva York, fue autor de las obras The Symbolic Quest, Psyche and Substance y de Alchemy of Healing. Fue traducida al español su libro El retorno de la diosa: El aspecto femenino de la personalidad. Nacido en Viena, E. Whitmont recibió su título de médico de la Universidad de esta ciudad en 1934 y luego emigró a los Estados Unidos pocos años después. El siguiente artículo fue tomado de Whitmont, E. (1964). Group Therapy and analytical psychology. Journal of Analytical Psychology, January 1964, Volume 9, Issue 1, Pp. 1–101. Debido a su extensión se publica en dos partes.

____________________________________________

Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.

INTRODUCCIÓN

Este artículo intenta mostrar que el análisis de grupo es una modalidad terapéutica específica, que podría ser de gran valor para los junguianos.  No lo usaríamos como una terapia corta;  de hecho, no necesariamente acorta la terapia en absoluto.  Tampoco es una forma de análisis de masas.  El análisis grupal complementa y amplifica nuestra habitual terapia individual al agregar un «laboratorio grupal» en el que ciertas experiencias son posibles, que el análisis individual no puede transmitir en el mismo grado.  La experiencia de la realidad y la prueba de la realidad de los intentos de relación, y la experiencia del «arquetipo grupal», conducen bajo escrutinio analítico simultáneo a un trabajo fuera de la transferencia grupal.  

Al principio, también compartí el prejuicio contra la terapia grupal prevalente entre los analistas, especialmente los junguianos.  Mi decisión de probar el análisis grupal y ver cómo podría funcionar realmente fue motivada en parte por las solicitudes y consultas de los pacientes (especialmente las de orientación cuáquera);  pero mi consideración principal era teórica: las grandes religiones siempre habían dado un valor especial al culto grupal como complemento necesario del encuentro individual con lo numinoso.  

Por lo tanto, parecía justificado suponer que una dimensión terapéutica específica, una calidad arquetípica sui generis, podría estar contenida en la experiencia grupal, la cual no sería accesible en el mismo grado en la terapia solo individual.  Si esto fuera así, el «arquetipo grupal» (si ahora podemos usar tentativamente un término para aclararlo más tarde) podría causar problemas cuando no se tiene en cuenta; pero como cualquier otro arquetipo sería de ayuda constructiva cuando se confronta y se relaciona adecuadamente.  Creo que mi experiencia parece respaldar la veracidad de esta tesis.  Aquí hay entonces un problema que los junguianos, especialmente, no pueden permitirse eludir.  La aclaración de este aspecto arquetípico de la experiencia grupal no se ha intentado en las pocas contribuciones previas a la terapia grupal en la literatura junguiana.  La presentación de Hobson (1959) reafirma y resume principalmente algunos de los puntos de vista convencionales sobre la terapia grupal.  Martin (1955) carece de cualquier técnica terapéutica, o incluso analítica. La suya es una descripción teórica elemental de las ideas generales de Jung, junto con la práctica cuáquera.  

Este documento se basa en la experiencia del escritor con grupos de pacientes, así como con un grupo formado por seis analistas de Nueva York.  Los grupos de pacientes eran de entre seis y ocho cada uno;  la mayoría de los miembros estaban en análisis individual al mismo tiempo.  Los analistas formamos nuestro grupo como un experimento terapéutico sobre nosotros mismos, y hoy en día existe desde hace más de cuatro años. Al principio, analizamos solo nuestras reacciones y relaciones interpersonales mutuas; esto inevitablemente nos llevó, vacilantes al principio pero con una confianza creciente a medida que pasaba el tiempo, a problemas personales más íntimos.  Lo que sigue resume los primeros años de experiencia con estos experimentos.  

LA SESIÓN DE TERAPIA

Después de terminar la corta charla introductoria, una reunión típica de grupo generalmente tiende a comenzar con un período de silencio expectante más corto o más largo.  Este silencio espontáneo es una especie de «sintonización» y concentración de la libido.  Es importante que el analista lo respete y espere pacientemente a que surjan expresiones espontáneas.  Finalmente alguien habla.  Este primer movimiento inicial puede ser cualquier cosa: una observación casual, una expresión de un problema personal problemático, una relación estancada o un sueño.  Alguien responde y evoca contribuciones adicionales de uno o más miembros del grupo.  Ahora hay un intercambio en camino.  Cualquier comentario casual puede provocar reacciones, objeciones, aprobaciones de alguien particularmente sensible a él.  Los problemas o sueños provocan preguntas o sentimientos que a su vez constelan involucramientos personales.  Los miembros más activos del grupo están ahora discutiendo e intercambiando reacciones.  

Es probable que en cada grupo se encuentren algunos a quienes les resulta difícil o incluso desagradable participar.  Su no participación a su vez evoca reacciones, tarde o temprano, del resto del grupo al que ahora tienen que responder, ya sea activamente, aprendiendo así a participar, o pasivamente, persistiendo en su negativa.  A veces, el desafío comprensivo del grupo aumenta su reserva de repliegue.  Cuando esto no sucede, el grupo generalmente respeta su insistencia en mantenerse distante.  Por lo tanto, aceptado en su actitud, los miembros silenciosos eventualmente se encuentran de manera imperceptible participando y formando parte del grupo.  La experiencia de «pertenecer» a una comunidad de aceptación que respeta la posición individual de uno, incluso si se trata de alguien que no participa en las actividades de la comunidad, es la primera experiencia terapéutica;  da una sensación de seguridad, con frecuencia nunca antes suficientemente experimentada, que tiene el efecto paradójico de llevar gradualmente a los miembros del grupo que se repliegan inicialmente a una participación activa.  

Quienes se sienten «lastimados» en tales intercambios, o como resultado de percepciones e interpretaciones, son apoyados por la simpatía del grupo.  Cualquier intento de «movilizar» a un miembro del grupo suscita de inmediato la oposición de otros miembros del grupo, y de inmediato se hace consciente y se vuelve accesible para la interpretación analítica.

Una buena parte de la interpretación la realizan los propios miembros del grupo.  Cuando dos o más participantes se entrelazan en las proyecciones, hay otros que señalan de manera más objetiva la razón del impase.  Solo cuando los propios miembros del grupo no pueden aclarar las dificultades ellos mismos, o tienden a pasar por alto un tema importante, creo que es el momento en que el analista intervenga con las interpretaciones. Cualquiera que sea la información que puedan transmitir los iguales, tiene más peso que los que el analista puede señalar. Lo anterior, a pesar de que, si son prematuros, son potencialmente menos traumáticos que la interpretación del analista.  

Fundamentalmente, el grupo actúa en tres dimensiones interrelacionadas: los primeros intercambios equivalen a múltiples catarsis compartidas.  El resultado es un alivio de la carga de los sentimientos de culpa únicos, y así se hace posible una mayor capacidad para enfrentarse a uno mismo de manera objetiva.  

La segunda fase se desarrolla en forma de atracciones y antagonismos mutuos. Se alienta su expresión abierta y se investigan al principio en términos de su validez objetiva.  Al enfrentarse a las diversas reacciones que evoca en otros miembros del grupo, cada analizado aprende a verse a sí mismo de manera más realista como lo ven los demás o de una manera diferente a la acostumbrada.  La sombra se convierte en una experiencia más real ya que el elogio y la crítica no coinciden con la imagen acostumbrada de uno mismo.  

Una experiencia valiosa se produce también cuando es posible provocar reacciones a una situación particular de los diversos miembros del grupo: muestran una amplia variedad de posibles reacciones a la misma situación;  estas diferencias de reacción revelan los patrones variados, individuales, a priori, inconscientes.  Otra experiencia reveladora ocurre cuando un miembro del grupo expresa sus reacciones a todos los demás miembros del grupo, mostrando así a cada uno cómo afecta a una persona en particular.  Estas reacciones ahora se vuelven sujetas a interpretación analítica: primero, en términos de su validez objetiva con respecto a la persona a la que fueron dirigidas (quizás mostrando cualidades de sombra hasta ahora pasadas por alto), y más adelante, durante la fase posterior, en términos de posibles proyecciones  

En esta fase se muestran puntos ciegos que no se podían «ver» antes, con frecuencia y de manera sorprendente, aunque los sueños ya los habían sacado a la luz del trabajo individual.  Las funciones inferiores también adquieren una realidad más concreta cuando cada miembro del grupo tiene la oportunidad de ver qué tan diferente reaccionan los demás ante una situación similar.  Cuando el tipo sentimiento reacciona en términos de valores subjetivos y puede responder exageradamente de manera emocional, el tipo pensamiento despersonaliza, abstrae y puede fallar en reaccionar adecuadamente de manera personal. Este último puede ser imperceptible de las sensibilidades personales y reaccionar a sí mismo a través del mal humor o del ánima.  

El grupo se vuelve muy bueno para atrapar los pasos esquivos, y no dejará que nadie se salga con la suya, de modo que tarde o temprano todos en el grupo se enfrentan de manera bastante concreta con fallas obvias de comunicación. Se producen reacciones cargadas de culpa que no pueden racionalizarse ni proyectarse.

En la tercera y tal vez la etapa más vital, las reacciones afectivas, que ahora se han vuelto aparentes, se tratan como proyecciones de sombras, animus, anima y arquetipos parentales y grupales, como puede ser el caso, primero usando una técnica de  verbalización directa, y posteriormente sustituyendo por el “yo” por el «tú».  Por ejemplo, cuando una reacción verbalizada por primera vez como «Creo que eres mandón e intolerante» se reafirma en la forma de «yo», diciendo «Lo que encuentro en ti me hace sentir que, de alguna manera, debo ser  mandón e intolerante».  Luego se le puede pedir al paciente que haga un análisis psicológico más detallado del miembro del grupo que provocó la reacción. Posteriormente, esto se aplica nuevamente a él mediante la sustitución de la «yo» por el «tú».

Por lo tanto, la ira defensivamente explicada, por ejemplo, al afirmar que ella (quien la evocó) es «arrogante» al pasar por alto las sensibilidades de los demás, porque solo puede pensar en clichés, y se preocupa exclusivamente por su propio mundo porque siempre tiene que justificarse a sí misma”, se aplica ahora al autor de esta exposición analítica. Lo confronta con un análisis de sí mismo, tan válido y a menudo tan detallado como podría ser cualquier sueño.  Es descriptivo de una parte de su propia naturaleza inconsciente, que debe buscarse tratando de verse a sí mismo bajo una luz diferente.  El mismo principio se aplica también cuando uno se siente atraído o fascinado en lugar de antagonizado por una cualidad encontrada, y está excitado por el número opuesto: la verbalización de una manera similar conducirá a la realización de un potencial creativo desconocido o reprimido.  

Este aspecto revelador de la interacción grupal desarrolla una actitud de ayuda mutua al descubrir cualidades inconscientes. Uno aprende que no se puede evitar proyectar y tener «ganchos» para las proyecciones de los demás, y que uno tiene que aceptar la responsabilidad y la conciencia de ambos.  El resultado es un aumento gradual de los sentimientos de aceptación mutua y afinidad.  La interacción grupal se experimenta como una relación «escolar» que ofrece una situación de aprendizaje protegida dentro de la cual se hace posible el crecimiento individual.  

También se logra una experiencia única al descubrir que, a pesar de los desacuerdos abiertos y las francas expresiones de hostilidad, une a los miembros del grupo un cálido vínculo de pertenencia entre sí. Uno descubre que cualquier experimento en el campo de relación es posible en el grupo sin amenazar el sentido de pertenencia.  Esta sensación de ser aceptado y pertenecer es más impresionante cuando proviene del grupo de los propios compañeros que cuando proviene del analista.  Porque, como el paciente asume tácitamente, el analista está «obligado» profesionalmente a dar aceptación y simpatía, y ha sido entrenado para no sentirse molesto con el paciente y para retener los sentimientos de rechazo.  Los miembros del grupo, por otro lado, no tienen tales obligaciones y reacciones profesionales.  Por lo tanto, su crítica es menos traumática (como ya se mencionó), pero su aceptación humana, por inesperada que sea, es más conmovedora que la del analista.  

Por lo tanto, se constela una experiencia que se puede describir mejor como protectora o sustentadora, una «contención» en una comunidad como en un «temenos» numinoso.  Esto lo colocaremos más adelante en su contexto arquetípico apropiado.  

Por otro lado, los miembros del grupo también aprenden a enfrentar el peligro de la contención grupal.  Experimentan la amenaza de ser devorados como individuos al identificarse con el grupo que sucumbe al sentimiento de poder y seguridad que parece provenir de moldearse a uno mismo, de acuerdo con las actitudes prevalecientes del grupo o la multitud.  Pero al tener que defender su posición individual contra la oposición del grupo, aprenden a relacionarse individualmente con los individuos en lo que inicialmente se percibió como una masa informe y amenazante.  Como resultado, adquieren cierto grado de inmunidad contra la compulsividad masiva.  Una paciente expresó su asombro por el hecho de que, como resultado del trabajo grupal, se encontró cada vez más capaz de defenderse en otros grupos y acumulaciones de personas. Otra paciente describió una aversión inicial a asistir a las sesiones grupales;  a medida que el grupo progresaba, para su sorpresa, experimentó un sentimiento en sí misma que le obligó a confrontar y contribuir a la «empresa común».

LA «REALIDAD» DE LA EXPERIENCIA DE GRUPO

Además de la «contención», que se investigará más adelante, la cualidad más característica de la experiencia grupal es lo que yo llamaría “realidad” o «concreción».  Obviamente, la realidad debe ser inherente también al análisis individual si es un análisis en forma.  ¿Qué se entiende entonces por esta calidad especial de «realidad» en el análisis grupal?  

En el proceso analítico individual, cada percepción tiende a ser relativamente abstracta al principio.  Comienza con una interpretación de los sueños o una comprensión de la psicodinámica.  A través de la introspección se espera que se convierta en una realización concreta. Sin embargo, con frecuencia notamos que a algunos pacientes les resulta bastante difícil, incluso imposible, transformar la interpretación o comprensión abstracta en una autorrealización concreta.  Siempre que sea posible, el analista intentará ayudar a este proceso mediante el uso de situaciones concretas y reales que estén a su alcance, y se esforzará por resolver y probar los conflictos emocionales a medida que se presenten en el encuentro-transferencial inmediato con el paciente.  Pero estas posibilidades son naturalmente limitadas.  Las situaciones típicas no ocurren necesariamente en la consulta del analista;  de hecho, a menudo son cuidadosamente esquivados por el paciente.  Y la reunión repetida de las mismas dos personas limita el alcance psicológico de los posibles encuentros.  Porque «la persona individual del analista es solo una de un número infinito de adaptaciones que no solo son posibles sino que también son necesarias para la vida», y «es en un grupo donde ocurren eventos que nunca son constelados por un individuo, e incluso pueden ser  reprimidos intencionalmente por él» (Jung, 1959).  Por lo tanto, las oportunidades para una prueba de realidad y un trabajo real de este tipo son limitadas en comparación con las posibilidades en un grupo. Muchos de los problemas relacionales del analizado apenas se mencionan.  Son abstractos en lo que respecta al análisis real, están fuera del encuentro analítico real y se tratan solo como los informa el paciente, de segunda mano, por así decirlo; representan los eventos del ayer, raramente identificados como ocurriendo concretamente en ese momento.  El paciente tiene que decirle al analista acerca de sus problemas tan objetivamente como pueda contar y observar.  Sin embargo, esta «objetividad» está en primer lugar distorsionada por los mismos complejos que llevaron al paciente al tratamiento.  Además, la capacidad de contar, incluso cuando uno pueda ser bastante objetivo, es probable que sea interferida, al menos al comienzo de un análisis, por la transferencia.  Aun más, cuando después de un largo trabajo, el paciente llega al punto en el que se siente libre de reaccionar como «igual» con su analista (en lugar del temor compulsivo, reverencia o rebelión en cuanto a sus figuras de autoridad), el analista sigue siendo un tipo especial de persona, portando como lo hace, las proyecciones del hombre o mujer sabios y las figuras personales de los padres, que nunca se hacen completa y finalmente conscientes.  Por lo tanto, el paciente nunca puede reaccionar ante el analista individual con los mismos tonos de sentimiento y objetividad que puede ante sus «propios pares», a pesar de todos los intentos y teorías de resolución de transferencia.  

En consecuencia, tanto al informar sobre sus experiencias, problemas y relaciones interpersonales, como al expresar sus sentimientos a medida que surgen, lo mejor que puede hacer el analizado es decirle al analista lo que está sucediendo y reaccionar ante él de la manera más natural posible.  A menudo, de hecho, no es muy posible hacerlo.  

En el grupo, la situación es completamente diferente.  Allí, los problemas de uno se experimentan con otras personas, sus compañeros, justo en el instante.  El analista y los otros miembros del grupo están allí y lo atrapan a uno inmediatamente, con las manos en la masa, en el acto, por así decirlo.  La negación más obstinada tiene que ceder cuando siete u ocho personas de personalidades muy distintas, y sin capacitación profesional en el tema, muestran que alguien de ellos repetidamente acaba de crear su propia dificultad.  La percepción es concreta, el problema ocurre justo en ese momento y no hay que buscar un concepto abstracto para traducirlo.

Además, el grupo proporciona un entorno seguro para experimentar con intentos de llegar a los demás y aprender gradualmente cómo  relacionarse con ellos.  La persona retraída, en el curso del análisis individual, puede experimentar sus sentimientos agresivos por primera vez, pero ¿cómo van a ser probados en estado bruto fuera de la oficina del analista?  El paciente tiene que experimentar con ellos si se van a canalizar de manera constructiva al final.  Para esto necesita oportunidades para que estén a la vez protegidas y, sin embargo, no demasiado protegidas.  El analista puede estar demasiado «seguro»;  con demasiada frecuencia está restringido en sus reacciones directas por su preocupación sobre qué tan devastadoras puede ser para el paciente, y tendrá toda la razón.  Pero los miembros del grupo no están agobiados por tales preocupaciones en la misma medida;  tampoco son sus reacciones tan vitales para la autoestima del paciente.  Por lo tanto, muestran reacciones más realistas ante el estallido del paciente y con menos riesgo de daño.  Sin embargo, no lo castigarán condenándolo al ostracismo como lo harían su empleador o conocidos sociales.  En consecuencia, el analizado puede ver con sus propios ojos, para probar concretamente y en la realidad, las consecuencias engendradas por sus actitudes y comportamiento, sin pagar el precio del rechazo y la represión.  Del mismo modo, la persona que tiende a forzarse a participar socialmente como individuo aprende que el retraimiento y la no participación silenciosa pueden ser respetados y aceptados por otros.  Al descubrir que es posible tener un sentido de pertenencia y de relación personal a pesar de la no participación verbal; al poder esperar el impulso espontáneo de participar, aprende a comunicarse de manera auténtica, en lugar de hacerlo a nivel de una máscara de persona artificial.  

Por lo tanto, se crea una situación de laboratorio en la que se dan cuenta de que las pruebas reales no solo están permitidas sino que se les pide.  Bajo la protección hermética (el círculo cerrado), del grupo temenos, los analizados se acercan a los demás, reaccionan ante ellos y, por lo tanto, exploran las posibilidades en las relaciones humanas.  En lugar de hablar sobre sus defectos y habilidades, pueden experimentarlos, someterlos a análisis y darse cuenta de su significado y su relación con el inconsciente personal y colectivo.  

Las reacciones simultáneas de varios compañeros traen un grado de conciencia que no se puede experimentar de ninguna otra manera.  Cuando un miembro del grupo descubre que los demás están de acuerdo en las reacciones hacia él, quien hasta ese momento había logrado transmitir convenientemente como un sesgo por parte de otras personas (incluido su analista), sus áreas ciegas son enfocadas, sin lugar a dudas.  A veces, es más extraño para él aceptar este tipo de observación crítica e incluso interpretación de sus compañeros no profesionales que del analista, a pesar del hecho adicional de que los sueños pueden haber confirmado los mismos problemas.  De esta manera, el grupo alivia una buena parte de la «resistencia» analítica, que a menudo se debe a la incapacidad absoluta para captar la experiencia, en el material interpretado.  

Las reacciones grupales pueden constelar y enfocar diferentes aspectos de los problemas que el analista individual puede no detectar debido a las limitaciones de su psicología personal, porque hay una gama más amplia de ganchos de constelación y proyección en el grupo.  

El valor decisivo del grupo se ve en aquellos impases analíticos en los que el mismo material vuelve una y otra vez, y el analizado no es capaz de actualizar y hacer realidad su significado de una manera concreta. Sucede  cuando uno «lo sabe todo» teóricamente y no ha descubierto que hay una diferencia entre «saber sobre uno mismo» y «conocerse a sí mismo».  

Este sentido de experiencia «real» que proporciona el grupo también ayuda a preparar al analizado para la transición desde la situación analítica individual protegida hasta la vida real; sus ideas y cambios se prueban en un entorno menos protegido.  

La experiencia grupal también puede transmitir un primer sentimiento de la propia realidad. Los miembros del grupo descubren que lo que ellos hacen y dicen tiene un efecto en los demás. Que su realidad es aceptada y que son escuchados por aquellos que no tienen la obligación profesional de hacerlo. La autoaceptación y la estabilidad del yo se fomentan en esta atmósfera. Para experimentar calidez y continuidad, incluso una profundización de la relación mutua, después de la expresión abierta de diferencias, desacuerdos y hostilidad, se establece un primer sentido de relación real sobre la base de la autenticidad en lugar de la conformidad. La persona se convierte en una adaptación natural genuina en lugar de una máscara rígida artificial.

La experiencia analítica en un grupo supera la sensación de aislamiento personal en la singularidad de la propia culpa que debe mantenerse en secreto.  Al ser testigo de problemas y dificultades similares en otros, el analizado gana el coraje de comunicarse nuevamente, ya que no está solo en su indignidad. Al observar proyecciones obvias e ilusiones de transferencia a medida que ocurren en otros, puede ver cómo pueden funcionar en sí mismo.  

El hecho de la proyección es más fácil de entender y aceptar cuando uno lo ve demostrado. El miembro del grupo puede ver lo diferente que reaccionan los demás ante la misma situación, lo afectados y convencidos que están como él, pero en una dirección diferente. (Lo que me perturba no necesariamente perturba a los demás, y viceversa).

En el grupo, tanto el analista como el analizado se encuentran en una posición más humana y realista. En el encuentro analítico individual, la propia sombra de necesidad del analista se esconde. Aunque se admite que el analista tiene una sombra, esta admisión tiende a ser de naturaleza bastante académica; si el analista va a representar su papel, debe mantener su sombra bajo un buen control durante la hora, en favor de la persona analítica requerida y con la frecuencia suficiente para no correr el riesgo de reacciones de ansiedad perturbadoras en pacientes con un yo débil.  

Además, por más que lo intente, todavía lleva las proyecciones del analista de sumo sacerdote, hombre sabio y mago.  Situado, como lo hace para el paciente, en el pedestal de la relativa falta de sombra y la numinosidad arquetípica, está alejado en cierta medida de la igualdad humana directa y de la accesibilidad.  De hecho, incluso desde su propio punto de vista, puede convertirse en víctima de su «falibilidad analítica», y sus propios puntos ciegos pueden impedir la comprensión y la empatía de las áreas correspondientes en el paciente.  En el grupo, sin embargo, no hay dudas sobre la presencia de sombras. En los diversos intercambios de reacciones, las sombras de los analistas y de los diversos miembros del grupo pronto se enfocan notablemente.  Lo que el analista pasaría por alto en sí mismo, algún miembro del grupo u otro lo captará y expresará tarde o temprano, con frecuencia más fácilmente en el grupo que en el encuentro individual. Así, se alcanza un nivel de contacto humano genuino (Mitmenschlichkeit) que el encuentro individual a menudo puede carecer, a pesar de los mejores esfuerzos del analista.  

No es infrecuente que un efecto secundario adicional sea el alivio o el debilitamiento de la carga transferencial cuando el peso del afecto es demasiado intenso para permitir la discusión y un mayor desarrollo.  

Por lo tanto, la «realidad» de la experiencia grupal puede se puede resumir en la realidad concreta de la aceptación protectora y de la «pertenencia a», y en la concreción humana de los diversos encuentros «yo-tú» que en su multiplicidad exceden lo que es posible en el análisis individual, limitado solo a dos personas.  La situación es más tridimensional, ya que muchas facetas de la psicología del analizado se revelan y se confrontan directamente en las interacciones más variadas con los diferentes miembros del grupo, de lo que es prácticamente posible en el análisis individual.  

Esta atmósfera de realidad del grupo con frecuencia sirve para traer a casa puntos que se discutieron repetidamente en el trabajo individual pero que no se pudieron “ver realmente” y actualizar. En el grupo es mucho más difícil protegerse mediante la intelectualización contra una participación real en el proceso analítico.  

Sin embargo, tengo la impresión de que se encuentra una dimensión aún más profunda de un «impacto de concreción» en la atmósfera grupal que de alguna manera excede lo que hemos descrito racionalmente hasta ahora. Pase lo que pase en el grupo (incluso en forma de  eventos bastante triviales), tiene un impacto en la realidad afectiva totalmente desproporcionado e inexplicable para la comprensión racional. Un paciente solía hablar de «éxitos de taquilla» al referirse al efecto de algunos intercambios bastante triviales. Cuando nos enfrentamos a tales impactos irracionales, hemos aprendido a mirar  hacia posibles factores arquetípicos para la explicación.

La cuestión de la naturaleza de los principales elementos arquetípicos del grupo, cuyas cualidades son contención, realidad y concreción, tendrán ahora que ocupar nuestra atención.

(Fin de la Primera Parte)

Esta entrada fue publicada en Sin categoría. Guarda el enlace permanente.