La naturaleza del soñar – James Hall

James Hall (1934-2013) se graduó de la Southwestern Medical School en 1961. Realizó una residencia en psiquiatría en la Duke Medical School. En 1968, se trasladó a Zurich, Suiza, para entrenarse como psicoanalista junguiano en el Instituto C.G. Jung – graduándose en 1972. Autor de siete libros en el campo de la psicología junguiana, uno de ellos traducido al español, La experiencia Junguiana: Análisis e Individuación. Murió en Texas, después de vivir durante más de 20 años con el síndrome «locked-in» como el resultado de un golpe en 1991. El siguiente documento corresponde al capítulo 2 de su obra Jungian Dream Interpretation: A Handbook of Theory and Practice (1983), Toronto: Inner City Books, pp. 22-33. 

_________________________________

Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.

Soñar es una experiencia humana universal. En un sentido fenomenológico, un sueño es una experiencia de vida que se reconoce, en retrospectiva, que tuvo lugar en la mente mientras dormía, aunque en el momento en que se experimentó tenía el mismo sentido de verosimilitud que asociamos con las experiencias de vigilia; es decir, parecía suceder en un mundo «real» que solo en retrospectiva se reconocía como un mundo «soñado».

La fenomenología de los sueños involucra eventos que no se experimentan en el mundo de la vigilia: cambios repentinos de tiempo y lugar, cambios en la edad, la presencia de personas que se sabe que han fallecido o de personas y animales fantásticos que nunca existieron. Quizás el cambio más radical experimentado en un sueño es el cambio de la identidad del yo de un personaje a otro, o tal vez a ningún personaje en absoluto, el yo-onírico parece observar eventos como desde una posición flotante omnisciente.

Durante las últimas décadas, se ha realizado una inmensa cantidad de trabajo sobre los estados neurofisiológicos asociados con los sueños. Hasta el momento, tales estudios han permitido a los investigadores definir con cierta precisión cuándo un sujeto dormido está en un estado REM, un estado de sueño ascendente en la Etapa I con movimientos oculares rápidos. Cuando se despierta en un estado REM de este tipo, existe una alta probabilidad (pero sin certeza) de que el sujeto informe haber estado soñando justo antes del despertar. Sin embargo, hay algunos informes de sueños de etapas de sueño no REM. Aunque hubo estudios intrigantes tempranos que parecían vincular la dirección de los movimientos oculares con el contenido de los sueños experimentados, esa observación aún carece de confirmación suficiente para ser generalmente aceptada.

Dado que el estado REM ocupa la mayor parte del tiempo de los bebés prematuros y disminuye constantemente durante el proceso de envejecimiento, parecería ser un estado determinado biológicamente en lugar de uno que simplemente atiende las necesidades psicológicas del sujeto. El sueño REM también se encuentra en la mayoría de las especies animales, donde los factores psicológicos no tienen mayor consideración. Inicialmente puede representar un procesamiento de información relacionado con la visión binocular, o puede servir para alertar periódicamente al sistema nervioso central durante la noche.

Cualquiera que sea la base biológica del sueño, en el ser humano parece servir a algún proceso necesario para el funcionamiento psicológico saludable. Freud asignó al sueño el papel de proteger el sueño de la irrupción de impulsos reprimidos, una posición que generalmente no se cree que esté de acuerdo con la investigación más moderna de los sueños. En contraste, la posición de Jung era que el sueño compensaba los puntos de vista limitados del yo despierto, un propósito en armonía con la hipótesis del procesamiento de la información del sueño, pero que se expandía mucho más allá de la mera asimilación de nuevos datos.

Los sueños como compensación

El sueño en la psicología junguiana es visto como un proceso psíquico regulador natural, análogo a los mecanismos compensatorios del funcionamiento corporal. La conciencia despierta por la cual el yo se guía a sí mismo es inevitablemente solo una visión parcial, ya que mucho queda siempre fuera de la esfera del yo. El inconsciente contiene material olvidado, así como material como los arquetipos que, en principio, no pueden ser conscientes, aunque los cambios en la conciencia pueden apuntar hacia su existencia. Incluso dentro del campo de la conciencia, algunos contenidos están enfocados, mientras que otros, aunque indispensables para el mantenimiento de la conciencia focal, no lo están.

Hay tres formas en que el sueño puede ser visto como compensatorio, y todos son importantes para entender el uso clínico de los sueños. Primero, el sueño puede compensar las distorsiones temporales en la estructura del yo, dirigiéndolo a una comprensión más integral de las actitudes y acciones. Por ejemplo, alguien que está enojado con un amigo pero siente que la ira va disminuyendo, puede soñar con estar furioso con ese amigo. El sueño recordado trae más atención a una cantidad de ira que había sido suprimida, tal vez por razones neuróticas. También puede ser importante para el soñante descubrir qué complejo estaba constelado (activado) en la situación.

Un segundo y más profundo modo de compensación es la forma en que el sueño, como una autorrepresentación de la psique, puede enfrentar una estructura del yo funcional con la necesidad de una adaptación más cercana al proceso de individuación. Esto generalmente ocurre cuando uno se desvía del camino personal correcto y verdadero. El objetivo de la individuación nunca es simplemente el ajuste a las condiciones existentes; por más adecuado que parezca tal ajuste, siempre está esperando una tarea adicional (en última instancia, la tarea de enfrentar la muerte como un evento individual). Un ejemplo de este segundo tipo de compensación es el sueño de una persona que estaba bastante bien adaptada socialmente, en la comunidad, la familia y las áreas laborales de la vida. Soñó que una voz impresionante dijo: «¡No estás llevando tu verdadera vida!» La fuerza de esa declaración, que despertó al soñante con un sobresalto, duró muchos años e influyó en un movimiento hacia horizontes que no estaban claros en el momento del sueño.

Estas dos formas de compensación, el sueño como un «mensaje» para el yo y como una representación de la psique, constituyen la idea clásica junguiana de la función compensatoria de los sueños, sustancialmente diferente de la visión freudiana tradicional de los sueños como realización de deseos o protectores del sueño.

Sin embargo, cada vez me resulta más claro que hay un tercer proceso más misterioso y más sutil por el cual los sueños son compensatorios. El núcleo arquetípico del yo es la base duradera del «Yo», pero puede identificarse con muchos personajes o identidades del yo. El sueño puede verse como un intento de alterar directamente la estructura de los complejos sobre los cuales el yo arquetípico depende de la identidad en niveles más conscientes. Por ejemplo, muchos sueños parecen desafiar al yo onírico con diversas tareas, cuyo logro puede alterar la estructura del yo despierto, ya que la identidad del yo-onírico es a menudo una identidad parcial del yo-despierto. El yo-onírico experimenta los eventos como interacciones con situaciones «externas» dentro de la estructura del sueño; pero los eventos externos del sueño pueden reflejar directamente complejos que están involucrados en el funcionamiento diario y la estructura del yo-despierto. Este yo-despierto puede experimentar cambios en la relación con estas situaciones del sueño como un cambio en su propia actitud o estado de ánimo. Marie-Louise von Franz da un ejemplo particularmente claro de este tipo de compensación en uno de sus propios sueños. Después de sentir un día la cercanía de la muerte, soñó que un joven romántico, una figura animus, había muerto.

En el curso habitual del análisis junguiano, los sueños son a menudo utilizados como punto de referencia para la interacción del proceso analítico. Analista y analizando son aliados al intentar entender el «mensaje» del sueño en relación con el yo del analizando. A veces los sueños indican que la atención debe dirigirse a la transferencia – contratransferencia, la constelación particular de interacción en la situación analítica. Dado que no existe una posición privilegiada desde la cual se pueda saber la «verdad» de la psique de otra persona, analista y analizando están comprometidos en una empresa exploratoria que involucra la confianza básica entre ellos. Si el sueño se enfoca en esa relación, la relación debe ser examinada analíticamente.

Al interpretar los sueños, es importante nunca sentir que el sueño se ha agotado. En el mejor de los casos, uno puede encontrar un útil significado actual del sueño, pero incluso esto puede modificarse a la luz de los sueños posteriores. La interpretación de los sueños implica un diálogo continuo entre el yo y el inconsciente, un diálogo que se extiende indefinidamente y cuyo tema puede cambiar tanto en foco como en nivel de referencia.

Incluso cuando los sueños no se interpretan, a veces parecen tener un profundo efecto sobre la conciencia despierta. Desde la observación del impacto de los sueños no analizados, es posible inferir que, incluso cuando los sueños no se recuerdan, son parte vital de la vida total de la psique. En la visión junguiana, los sueños funcionan continuamente para compensar y complementar (una forma más leve de compensación) la vista de la realidad del yo-despierto. La interpretación de un sueño permite que alguna atención consciente deba prestarse a la dirección en la que el proceso de individuación ya se está moviendo, aunque de manera inconsciente. Cuando tiene éxito, tal equipo de voluntad consciente y el dinamismo inconsciente, promueve el proceso de individuación más rápido de lo que es posible cuando los sueños se dejan sin examinar.

Un beneficio adicional de la interpretación de los sueños es que el yo retiene en la memoria consciente un residuo del sueño, lo que le permite a la persona identificar motivos similares en la vida cotidiana y adoptar la actitud o acción apropiadas, lo que resulta en una menor necesidad de compensación inconsciente de esa área problemática en particular.

Usos no interpretativos de los sueños

Las personificaciones en los sueños, que incluyen imágenes de escenas y objetos inanimados, reflejan la estructura de los complejos psicológicos en el inconsciente personal, todos los cuales descansan sobre núcleos arquetípicos de la psique objetiva, los cuales están sujetos a la fuerza centralizadora e individualizadora del Sí-mismo o arquetipo central. Esos complejos particulares que se objetivan e imaginan en el sueño (incluida la constelación particular del yo onírico) reflejan la actividad autónoma del Sí-mismo en relación con el yo (tanto el yo-despierto como el yo-onírico). Por lo tanto, es posible ver, así sea vagamente, lo que el Sí-mismo está haciendo con los complejos que comprenden el yo y otros contenidos de la psique. Dichas observaciones pueden usarse de manera no interpretativa, que de hecho es su uso más habitual en terapias no junguianas.

Los motivos de un sueño pueden referirse al presente o al pasado, y pueden indicar personas reales, vivas o muertas, o figuras desconocidas en la vida de vigilia. Las personas que no se conocen en la vida de vigilia tienen más probabilidades de ser partes personificadas de la propia psique del soñante. Al prestar atención a estos detalles, es posible inferir qué partes de la psique y qué partes de la experiencia pasada del yo están consteladas en la mente, en el momento del sueño. La atención psicoterapéutica a esas áreas, incluso sin una interpretación formal del sueño, puede conducir el proceso terapéutico en la misma dirección que el flujo natural de la individuación.

Cuando se representan los complejos, como en las técnicas de gestalt, la energía psíquica adicional se enfoca en él y es probable que el resultado sea una mayor conciencia. Sin embargo, dicha disposición no constituye el mismo uso del sueño que la interpretación junguiana, ya que el enfoque en tales representaciones se centra en el complejo que está constelado y no en el uso que se hace de ese complejo en la estructura total del sueño.

Cuando el clínico ha adquirido habilidad en el uso de la interpretación de los sueños, estos pueden servir como un factor adicional en la evaluación diagnóstica y pronóstica, así como también como un indicador sutil de cuándo iniciar o alterar la medicación, considerar la hospitalización y variar la frecuencia de citas psicoterapéuticas. Un joven esquizofrénico muy gravemente enfermo, por ejemplo, a menudo soñaba con que su automóvil comenzaba a rodarse hacia atrás, fuera de control, justo antes de desarrollar una exacerbación de sus síntomas psicóticos y requerir un aumento de la medicación. En muchas ocasiones, lo contrario parecía cierto: soñaba con notables éxitos o control (como derrotar fácilmente al Minotauro mitológico) cuando comenzaba una fase de mejoría. Una vez soñó que un estafador de circo tenía todas las partes para una bomba atómica, excepto la pieza que tenía el yo-onírico. El yo-onírico mintió acerca de tener la pieza cuando el estafador se la pidió. En ese momento, esto parecía representar una «explosión» evitada de su proceso psicótico, paralela a sus esfuerzos reparadores conscientes. (Muchos años y muchos terapeutas después, este joven se suicidó; sus últimos sueños son desconocidos para mí).

Los sueños pueden considerarse como referidos al otro material discutido en la hora analítica en la cual lo presentaron, o a la sesión de terapia de grupo en la cual lo mencionaron, y a la situación específica de la vida del soñante en el momento del sueño. La referencia cuidadosa de las imágenes de los sueños al contexto del yo-despierto en el momento del sueño minimiza el error más grave en el uso clínico de los sueños: el terapeuta proyecta en el sueño sus propios pensamientos sobre el paciente, en lugar de utilizar el sueño como un mensaje correctivo desde el inconsciente del paciente en la que se informan o a la sesión de terapia grupal en la que se mencionan, y a la situación de vida específica del soñador en el momento del sueño.

Interpretación de los sueños y Técnicas Imaginales

La psicoterapia moderna hace uso de muchas técnicas imaginales distintas a la interpretación de los sueños. Las técnicas imaginales son ​​representaciones diseñadas para utilizar la imaginación humana, a menudo conceptualizadas como una mayor actividad del hemisferio cerebral derecho, para modificar suposiciones e identidades inapropiadas que subyacen en la infelicidad neurótica. Me he referido a tales técnicas imaginales como representaciones para diferenciarlas del acting-out, que es la estructuración inconsciente (y generalmente indeseable) de la experiencia, de acuerdo con conflictos inconscientes no reconocidos.

Las técnicas tanto de interpretación de sueños como imaginales parecen influir en el patrón de complejos en la mente, al igual que las experiencias emocionales en la vida cotidiana y en la psicoterapia. Trabajar con sueños es quizás el enfoque más directo y natural para alterar los complejos, mientras que el siguiente más directo es el método de imaginación activa de Jung, en el que se alienta a los contenidos inconscientes a «surgir», mientras que el yo mantiene su papel de mediación de la presión conflictiva de los opuestos constelados en la psique.

Otras técnicas imaginales incluyen imágenes hipnoanalíticas, pintar y moldear imágenes desde el inconsciente, el uso de juegos de arena para construir escenas con pequeñas figuras en una bandeja de arena, psicodrama, imaginación guiada y prácticas de meditación en las que se percibe un flujo libre de imágenes. El material resultante es tan similar al que aparece en los sueños que la comprensión del uso clínico de los sueños debería ser una disciplina fundamental para el uso de todas las técnicas imaginales en psicoterapia.

Identidad del yo y la estructura de los complejos

En la mayoría de los usos clínicos de los sueños, el objetivo es ayudar al soñante a ver claramente las diversas formas de su propia estructura de personalidad que generalmente son inconscientes y simplemente actúan en el mundo, a menudo causando la infelicidad neurótica que motiva a una persona a buscar ayuda profesional. Este trabajo del terapeuta es esencialmente similar a la actividad espontánea natural de los sueños, ya que los sueños están ya tratando de sacar a la persona de su neurosis y llevarla al proceso de individuación. Los sueños no ocurren para ser analizados y entendidos, pero una comprensión de ellos nos dice dónde el inconsciente ya está tratando de alterar la imagen del yo en la dirección de la salud y la individuación.

La salud y la individuación, sin embargo, no siempre están alineadas; lo que es «saludable» para una imagen de yo dominante en una particular etapa de la vida puede ser decididamente poco saludable para la naciente imagen del yo de la próxima etapa de la vida. Psicológicamente, como en otras áreas de la vida, lo bueno es enemigo de lo mejor. La individuación es un concepto más amplio y complejo que la «salud». La individualización es un proceso dinámico; implica un cambio constante y eventualmente conduce a la aceptación de la finitud de la vida y la inevitabilidad de la muerte.

Los cambios en el estado de ánimo pueden visualizarse como cambios en la estructura de los complejos subyacentes a la imagen del yo. Hasta cierto punto, el yo es capaz de hacer tales alteraciones, como cuando uno se reencuentra con importantes prioridades personales en una situación de ambivalencia. Esto puede no ser más grave que recordar la intención de perder peso cuando se enfrenta a un menú de postres llamativos. Sin embargo, al tratar temas más importantes, que requieren niveles más profundos de cambio de identidad, las alteraciones necesarias no están dentro de la esfera de elección consciente del yo. A ese nivel, el yo simplemente debe hacer lo que pueda y luego esperar a la acción de la función trascendente, la capacidad de la psique para extraer símbolos, que es capaz de alterar el conflicto de los opuestos a través de la creación de una solución simbólica que relativice a ambos opuestos en guerra en un marco más amplio de significado.

El trabajo clínico con sueños implica ayudar al yo a hacer lo que está a su alcance. Si bien las transformaciones necesarias subyacentes a veces se pueden observar en las imágenes de los sueños, no se pueden ordenar a voluntad del paciente o del analista. La respuesta al grito insistente (y comprensible) del paciente a que se le diga «qué debe hacer» es que haga lo que puede, seguir lo más cerca posible las formas en que se presenta el conflicto, hacer cualquier cosa que pueda afectar la situación y luego, esperar, mirar y confiar. El apoyo a este proceso es un ingrediente importante en la transformación de la psique. La situación analítica (y la persona del analista) pueden ser los únicos temenos que tiene el paciente, un lugar seguro donde la vida se mantiene unida durante el inquietante movimiento de una imagen-del-yo antigua hacia una imagen emergente y más integral.

El punto crucial a recordar es que la imagen-del-yo en sí misma puede cambiar dependiendo de qué complejo (o combinación de complejos) usa el yo para una identidad dominante. Esto es bastante fácil de ver en las proyecciones de la sombra, donde el yo se siente «justificado» al disgustarle activamente alguien (generalmente del mismo sexo que el yo) que encarna cualidades que (para todos los que no sean la persona que realiza la proyección) están presentes en la imagen-del-yo del paciente.

Si tal proyección de sombra es de hecho una parte integral de la propia estructura de carácter, los sueños a menudo muestran el yo onírico involucrado en esa actividad o actitud de sombra.

Si la sombra no se proyecta pero es actuada por el yo, puede ocurrir un tipo curioso de sueño en que la sombra se integra o se disocia de la imagen dominante del yo. Los alcohólicos no bebedores, por ejemplo, sueñan con beber poco después de haber dejado de hacerlo en su vida diaria. El mismo tipo de sueño se puede observar en los fumadores de cigarrillos que dejan el tabaco. Tales sueños, de estructura simple, sugieren que el patrón de identidad del yo en el que estaba incrustada la actividad de la sombra aún persiste, aunque el yo ya no se identifica con él. (Ver estos sueños de manera simplista como el cumplimiento de los deseos corre el riesgo de empañar al yo en actitudes y patrones de comportamiento pasados, en lugar de alentar su alejamiento de ellos).

Sueños más complejos ilustran el mismo principio. Un hombre de mediana edad que alguna vez había querido ser ministro, pero que desde hacía mucho tiempo tenía éxito en una carrera no relacionada, tenía una vida sexual excesivamente activa, de una calidad contrafóbica. Mientras estaba separado de su esposa (con quien aún tenía relaciones sexuales) tuvo una cita semanal permanente con una amante casada, y en otros momentos libres fue a un bar local, donde tuvo contacto sexual casual con una variedad de otras mujeres. ¡Durante esta actividad sexual agitada, sus sueños lo mostraban yendo a la iglesia y comulgando! Su sombra contenía lo que anteriormente había sido un valor positivo, su compromiso e interés religioso, que se había disociado, tal vez debido a una división fundamentalista extrema entre la sexualidad y la religiosidad.

Este ejemplo también sirve para enfatizar que en sí misma la sombra no es positiva ni negativa. La sombra es simplemente una imagen alter-ego que personifica aquellos contenidos que no han sido asignados a la personalidad consciente. La sombra puede parecer negativa desde el punto de vista de la imagen-del-yo dominante debido a la disociación y la represión parcial del yo, pero su contenido real puede ser positivo o negativo, dependiendo del estado de la imagen-del-yo actual.

Una estructura compleja que está unida a la identidad del yo es a menudo bipolar, o incluso más complicada. Un complejo bipolar relativamente simple tiene dos patrones de identidad (o complejos) dispuestos de una manera particular. A menudo se asigna un polo al yo como un patrón de identidad, mientras que el polo opuesto coordinado se reprime en la sombra (con manifestaciones ocasionales) o se proyecta sobre una persona en el entorno, generalmente un familiar cercano, donde determina un patrón no personal de relación entre el yo y la persona sobre la cual se proyecta el patrón opuesto. Esta es esencialmente una estructura relacional impersonal, que interfiere con la individuación de la persona que inconscientemente hace la proyección e inhibe el logro de una relación personal estable con la persona sobre quien cae la proyección.

Otro ejemplo de una estructura bipolar es un patrón dominio/sumisión, donde un polo de la relación se considera dominante y el otro sumiso. En la relación impersonal basada en dicho patrón, la mayoría de las interacciones entre las dos personas en la relación caerán en ese patrón: uno será sumiso, el otro dominante. Pero a menudo hay evidencias sintomáticas de la inversión del patrón Por ejemplo, un hombre de negocios muy exitoso, que se había ocupado de todos alrededor de él durante décadas, se retiró y descubrió que tenía temores irracionales de una enfermedad repentina en la que se sentiría indefenso y dependiente. La discusión reveló que el miedo a la muerte no era un componente importante. Lo que realmente temía era experimentar la identidad opuesta (dependiente y sumisa) que había evitado desde una edad temprana mediante el trabajo compulsivo y el cuidado de los demás.

Una situación dinámica similar subyace a la situación no infrecuente en la que el piloto de una aerolínea o el asistente de cabina tiene miedo de volar como pasajero. En el caso del asistente de cabina, no se trata de estar «en control» del avión cuando se trabaja, pero el significado simbólico de control está claramente presente. Hay casos aún más frecuentes de una persona que teme viajar como pasajero en automóvil, aunque está perfectamente cómodo cuando conduce. Sé de al menos un caso al revés: una mujer muy dominante y controladora, hasta el punto de la arrogancia, que no puede manejar un automóvil y debe ser conducida incluso para recados menores.

Es posible visualizar de manera cruda el movimiento del yo sobre varios patrones de identidad al imaginar los complejos en el inconsciente personal como dispuestos en una «red» irregular, con ciertos grupos de complejos agrupados en patrones, aunque cada grupo está en contacto con todos los otros complejos en la red. Si el núcleo arquetípico del yo basado en el Sí-mismo se visualiza como un rayo de luz, los complejos particulares iluminados por la «luz» serían la identidad actual del yo. El área que está iluminada siempre deja parte de la red oscura. Esta red no iluminada cae en varios patrones estructurales que no son del yo (la sombra, el ánima, etc). Si se mueve la «luz» del yo, cambian no solo los «contenidos» del yo, sino también el patrón de las relaciones asociadas con estos contenidos. En la conciencia ordinaria, una persona no es consciente de que la «luz» del yo es movible, y simplemente considera que el área iluminada «es» el yo.

Esta imagen metafórica de la red y la luz requiere una mayor elaboración, ya que la red no es una estructura fija. De hecho, cuando el yo «ilumina» un área, es capaz de hacer alteraciones en la red de complejos en esa área. Dado que los complejos están todos en un campo de interrelación, cualquier alteración en uno afectará la estructura de todos los demás, en mayor o menor grado. El yo no solo experimenta pasivamente la «red» sino que participa activamente en la creación (o disolución) de la estructura de los complejos «iluminados».

La situación se vuelve aún más misteriosa y complicada cuando uno se da cuenta de que el yo no es la única fuerza que puede influir en la estructura de los complejos. También pueden ser alterados por la actividad del Sí-mismo, tanto directamente (como en la constelación de un contexto particular de sueño) como indirectamente a través del Sí-mismo, lo que lleva al yo a enfrentar ciertos conflictos o etapas de crecimiento que el yo ha tratado de evitar. Tanto el yo como el Sí-mismo, por lo tanto, influyen en la estructura de los complejos en los que se basa el yo para su propio sentido de identidad. También es importante recordar que el yo se basa en el arquetipo del Sí-mismo y, en cierto sentido, es el vicario o agente del Sí-mismo en el mundo de la conciencia.

Una idea del proceso cambiante de las estructuras de identidad es bastante útil en los usos clínicos de los sueños. Cuanto más teóricas y profundas sean las preguntas que involucran los sueños no tienen que ser entendidas para hacer un buen trabajo clínico con la interpretación de los sueños. Estos asuntos más importantes incluyen principalmente 1) preguntas epistemológicas sobre la naturaleza del conocimiento, 2) preguntas religiosas sobre la naturaleza del conocedor en relación con el misterio que abarca la existencia, y 3) el rango intermedio de estructuras de implementación (motivos arquetípicos) reflejados en los mitos, cuentos de hadas y folclor. Estos últimos constituyen un rico campo para el estudio puro del simbolismo arquetípico, pero deben usarse con precaución al interpretar cualquier situación clínica particular, ya que la complejidad de una persona individual es mayor que la complejidad de cualquier mito.

Esta entrada fue publicada en Sin categoría. Guarda el enlace permanente.