August J. Cwik, Doctor en Psicología, es psicólogo clínico, hipnoterapeuta y analista junguiano con práctica privada en el área de Chicago. Es miembro de la Sociedad de Chicago de Analistas Jungianos y de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos. También es Editor Asistente del Journal of Analytical Psychology. Fue Co-Director de Formación del Programa de Formación de Analistas, y Co-Director del Programa de Formación Clínica en Psicoterapia Analítica del C.G. Instituto Jung de Chicago. Ha publicado artículos sobre estructura del análisis, alquimia, supervisión, sueños, imaginación activa y numerosas críticas. Se le puede contactar en guscwik@hotmail.com. Documento tomado de la página web de la IAAP. Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso.
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La pregunta perenne con respecto a la fascinación de Jung con el arte arcano de la alquimia ha sido, y probablemente siempre será: ¿por qué la alquimia? Zabriskie (1995) afirmó: “Si la psicología analítica abandonó definitivamente la disciplina del psicoanálisis con las afirmaciones de Jung sobre el inconsciente colectivo, el psicoanálisis creía que Jung abandonó el mundo de la cordura cuando recurrió a la alquimia como un camino anterior hacia lo inconsciente” (p. 9) . Cuando Jung estaba siendo presionado para decir algo sobre el papel y la importancia de la transferencia, optó por elaborar las complejidades de la relación analítica utilizando una serie alquímica, The Rosarium Philosophorum. Afirmó: “…el lector no encontrará una descripción de los fenómenos clínicos de la transferencia en este libro…solo es posible llegar a una correcta comprensión y apreciación de un problema psicológico contemporáneo cuando podemos llegar a un punto fuera de nuestro propio tiempo desde cual observarlo” (Jung, 1946, Prólogo). Una vez más, este comentario fue percibido como una locura, especialmente por no incluir ningún material clínico, pero en la alquimia vio algo más grande, una plantilla, para comprender el arco y la meta de la situación de transferencia total.
La idea fundamental de Jung fue que los alquimistas estaban proyectando procesos psíquicos inconscientes sobre la transformación de la materia en el laboratorio. En la alquimia vio el puente entre la psicología analítica y las primeras formas de pensamiento, como el gnosticismo, para llegar a «un punto fuera de nuestro propio tiempo» y lograr comprender cómo se produce el cambio profundo. La alquimia operó en secreto en el fondo de la conciencia colectiva durante cientos, si no miles de años, sin alcanzar nunca su objetivo de crear oro a partir del plomo; este hecho subyace a su poderosa atracción psicológica.
Jung (1946) afirmó: “La alquimia describe, no solo en líneas generales, sino a menudo en los detalles más asombrosos, la misma fenomenología psicológica que se puede observar en el análisis de los procesos inconscientes” (párrafo 399). Edinger (1985) señaló que la alquimia proporcionó un «tesoro de analogías que toman cuerpo o encarnan la psique objetiva: la analogía es un proceso de relación, una creación de conexiones como si» (p. 100). La potencia de las imágenes representadas en las placas alquímicas se puede discernir en lo siguiente: William Blake señaló que todas las cosas que actúan en la tierra se ven en ellas; son imágenes ejemplares que rigen nuestra comprensión del mundo; y Michael Maier, el renombrado alquimista, los describió como “imágenes de pensamiento para llegar al intelecto a través de los sentidos” (Roob, 1997, pp. 8-12).
Hillman (2010) señaló que la importancia de estudiar la alquimia radica, en primer lugar, en comprender nuestra teoría, en segundo lugar, en comprender a nuestros pacientes y, en tercer lugar, “Además de la teoría general de la transformación alquímica y además de los paralelos particulares de la imaginería alquímica con el proceso de individuación, es el lenguaje alquímico el que puede ser más valioso para la terapia junguiana. El lenguaje alquímico es un modo de terapia; es terapéutico” (p.10, énfasis añadido). Es este lenguaje lo que permite la imaginación mitopoética sobre el proceso de transformación, en lugar de que opere sólo el pensamiento racional en nuestro enfoque clínico. Como tal, debe señalarse: “Parecería que los alquimistas en realidad tienen la intención de socavar la comprensión lógica que es el sello distintivo de la conciencia del yo. Causa y efecto, sujeto vs. objeto, razonamiento inductivo: estos son todos frustrados por la comprensión alquímica” (Saban, página web). El lenguaje alquímico proporciona acceso al análisis de contenido, pero también al análisis de procesos.
En cuanto al análisis de contenido, la alquimia proporciona imágenes y un lenguaje ricos en relación con una «psicología elemental»: fuego (calcinatio), agua (solutio), tierra (coagulatio), aire (sublimatio), separación (separatio), unificación o combinación (coniunctio). Podríamos imaginar que el Si-mismo opera a través de estos principios tanto de manera introvertida como extravertida. De manera introvertida, el ‘Self alquímico’ es un hacedor de sueños: podemos abordar los sueños como recetas que intentan llevar al individuo hacia la individuación. De manera extravertida, los eventos externos pueden abordarse simbólicamente, lo que conduce a la capacidad de vivir una «vida simbólica» (Jung). Podemos usar eventos actuales con el coronavirus y el malestar social como ejemplo. La rabia y la ira de las protestas raciales pueden verse como un proceso de calcinatio que literalmente quema viejas estructuras para crear nuevas formas de ser. El virus en sí tiene propiedades de solutio, ya que se describe como un «lavado» a través de la población que disuelve las estratificaciones y desigualdades ocultas, ya que los pobres y los grupos raciales se ven afectados de manera desigual. El distanciamiento social ha proporcionado una separatio para permitir una nueva sublimatio, ya que los pacientes tienen que encontrar nuevos valores y enfoques espirituales para dar sentido a esta experiencia devastadora. Las coagulations están apareciendo a medida que se crean nuevas leyes y reglas, y que las personas necesitan vivir de manera diferente. Todavía estamos esperando una coniunctio mientras la sociedad y el mundo se están reordenando.
En cuanto al análisis de procesos, el lenguaje alquímico ha demostrado ser particularmente útil para describir la situación analítica. Como señaló Samuels (1979): “La tesis es que las imágenes alquímicas son muy adecuadas para capturar la esencia casi imposible del análisis o cualquier otra conexión humana profunda: el juego entre la relación interpersonal por un lado y la actividad intrapsíquica imaginal por el otro. Las imágenes alquímicas no solo permiten captar la naturaleza paradójica del sube y baja interpersonal/intrapsíquico, sino que lo hacen de una manera que reconoce la simultaneidad, eliminando la división subestructura/superestructura que distrae (págs. 176-7). El diagrama de quarternio, introducido por primera vez en “La psicología de la transferencia” (Jung, 1946), que demuestra todas las interacciones posibles entre el analista y el paciente y sus mentes conscientes e inconscientes, ha demostrado ser uno de los emblemas más útiles para el trabajo clínico. Todavía les habla a los médicos hoy en día abriendo la imaginación y permitiendo la integración con las escuelas intersubjetivas y relacionales (Cwik, 2017; West, 2020). Incluso podemos imaginar que las imágenes alquímicas funcionaron como la información contratransferencial de Jung cuando llegaron a su mente durante el trabajo con pacientes, «ensoñaciones alquímicas», proporcionando material para intuiciones, interpretaciones y amplificaciones (Cwik, 2011).
Por todo lo dicho y hecho, no cabe duda de que Jung (1977) tenía la mayor admiración por lo que proporcionaba el estudio de la alquimia: “El opus magnum [la gran obra de la alquimia] tenía dos objetivos: el rescate del alma humana y la salvación del cosmos” (p. 228). No se vuelve más importante que eso.
Referencias:
Cwik, A. J. (2017). What is a Jungian analyst dreaming when myth comes to mind? Thirdness as an aspect of the anima media natura. Journal of Analytical Psychology, 62(1), 107-129.
Cwik, A.,J. (2011). Associative dreaming: Reverie and active imagination. Journal of Analytical Psychology, 156, 14-36.
Edinger, E. (1985). Anatomy of the psyche: Alchemical symbolism in psychotherapy . Chicago: Chicago:Open Court.
Hillman, J. (2010). Alchemical Psychology. New Orleans:Spring Publications.
Jung, C. G. (1946). The psychology of the transference. CW 16. Princeton, N.J.:Princeton University Press. Jung, C. G. (1954). The symbolic life. CW 18. Princeton, N.J.:Princeton University Press.
Jung, C. G. (1977). C. G. Jung speaking. Princeton, N.J.: Princeton University Press.
Roob, A. (1997). The hermetic museum: Alchemy and mysticism. Cologne:Taschen. Saban, M. Web Page:Alchemy. http://www.marksaban.co.uk/index.php/alchemy.
Samuels, A. (1989). The plural psyche. London and New York.
West, M. (2020). Self, other and Individuation: Resolving Narcissism through the Lunar and Solar Paths of the Rosarium. Journal of Analytical Psychology, 65(1), 171-197.
Zabriskie, B. (1995). Exiles and orphans: Jung, Paracelsus, and the healing images of alchemy. Quadrant, XXVI, 9-32.
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