La Diosa y Marija Gimbutas – Maureen Murdock

Maureen Murdock. PhD, es autora, educadora, psicoterapeuta de orientación junguiana y fotógrafa. Maureen tiene una pequeña consulta privada de psicoterapia en Santa Bárbara. Fue presidenta y profesora principal del Programa de Maestría en Psicología de la Consejería en el Pacifica Graduate Institute. Es miembro del Consejo Asesor de la Sociedad Jung de Atlanta. Este documento fue tomado de la web de la CG Jung Society of Atlanta,

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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.

La obra de Marija Gimbutas ha sido crucial para el crecimiento de la espiritualidad feminista, la erudición religiosa feminista, la psicología feminista y las implicaciones liberadoras que la existencia de una tradición de diosas puede traer a las mujeres de todo el mundo. Independientemente de las reacciones a las teorías de Gimbutas, es importante reconocer las implicaciones más amplias de la idea de una feminidad sagrada encarnada que precedió al patriarcado. Como escribe Charlene Spretnak:

La obra de Gimbutas, que fue iluminada por su sensibilidad a los asuntos espirituales y a las esculturas de todas las épocas, tiene implicaciones radicales para la historia tanto de la religión occidental como de la filosofía occidental. En cada uno de esos campos, los primeros sistemas de creencias y escuelas no se consideran tradiciones puente. Es decir, la atención que tanto los cultos mistéricos griegos (degradados como irracionalismo pagano precristiano) como los filósofos presocráticos dedicaron a las dimensiones unitivas del ser y a una totalidad cosmológica fue un intento de preservar los vestigios de la sabiduría de la antigua Europa (Spretnak 403-404).

El trabajo de Gimbutas nos permite albergar la esperanza de que la opresión del patriarcado no siempre existió. Si existió una cultura en paz hace aproximadamente 8000 años, antes de los indoeuropeos, esta sería sin duda un modelo de mito para el siglo XXI.

En sus excavaciones de 1973 y 1974, encontró templos y esculturas que comenzaron a influir en su opinión de que las esculturas representaban diosas. Ella y sus colaboradores descubrieron ciertas esculturas de cabezas de pájaro en los templos y esculturas de mujeres embarazadas en los patios. No había armas en las tumbas ni fortificaciones en las aldeas. A partir de esto, concluyó que se trataba de una cultura muy diferente a la de los indoeuropeos posteriores: era pacífica.

Citando evidencia de su excavación de cementerios, asentamientos, los registros históricos de la continuidad de un sistema matrilineal, de representaciones en frescos y del folclore y evidencia similar en la cultura minoica de Creta, Gimbutas concluyó que la Vieja Europa era una sociedad matrilineal con una deidad femenina. «La maternidad determinaba la estructura social y la religión porque la religión siempre refleja la estructura social. La Vieja Europa era una sociedad matrilineal donde la reina estaba en la cima y su hermano a su lado» (Gimbutas, Kearns, 1990).

En Los dioses y diosas de la Vieja Europa, Gimbutas escribe:

La Diosa de la Fertilidad o Diosa Madre es una imagen más compleja de lo que la mayoría de la gente piensa. Ella no era solo la Diosa Madre que comanda la fertilidad, o la Dama de las Bestias, que gobierna la fecundidad de los animales y toda la naturaleza salvaje, o la aterradora Madre Terrible, sino una imagen compuesta con rasgos acumulados tanto de la era preagrícola como de la agrícola. Durante esta última, se convirtió esencialmente en una Diosa de la Regeneración, es decir, una Diosa de la Luna, producto de una comunidad sedentaria y matrilineal, que abarca la unidad y la multiplicidad arquetípicas de la naturaleza femenina. Era dadora de vida y de todo, promovía la fertilidad, y al mismo tiempo era la depositaria de los poderes destructivos de la naturaleza. La naturaleza femenina, como la luna, es tanto luminosa como oscura” (152).

Los antiguos conocían y aceptaban este ciclo de muerte y renacimiento, central en la espiritualidad de la Diosa, a través de su observación física de la naturaleza y sus observaciones estacionales de la muerte y la regeneración. Por ejemplo, los griegos celebraban esto en el ritual de los Misterios Eleusinos, honrando el regreso de Perséfone cada año con una sola espiga de trigo, asegurando simbólicamente al pueblo que la vida perdura más allá de la muerte. En Eleusis, Kore acudió en respuesta a la llamada. Resucitó de entre los muertos. Apareció. En los Misterios Eleusinos, el pueblo participaba en la resurrección de los dioses y en la participación de sus dones. (Downing, «Books that Never Got Written», 27). En este momento del siglo XXI, también le pedimos a Kore, como símbolo de lo femenino sagrado, no solo que ascienda del inframundo y nos traiga un símbolo de civilización, sino también que esté presente para nosotros en el momento de nuestra muerte, para darle significado y consolarnos.

A través de su arqueología, tras los descubrimientos y el desciframiento de los artefactos, Gimbutas reimaginó lo que podría haber sido una cultura que no temía a la muerte, sino que honraba los poderes divinos que la controlaban y la regeneración. La muerte se consideraba simplemente una transición seguida inmediatamente por la regeneración. A través del trabajo arqueológico de Gimbutas, así como de la interpretación del mito de las griegas Deméter y Perséfone por parte de Downing, nos atraen los Misterios Eleusinos para recordarnos que lo sagrado femenino continúa a lo largo de los siglos, para recuperar la fuerza vital.

Como Marija Gimbutas ha declarado en numerosas entrevistas, su destino era dedicarse a esta labor debido a sus antecedentes familiares y a la herencia pagana de su país (Gimbutas, Kearns, 1990). Creció en Lituania, el último país de Europa en ser cristianizado (no se arraigó hasta el siglo XVI), y de niña experimentó respeto por la Madre Tierra. Cada día veía a la gente besar la tierra por la mañana y rezar por la tarde. Experimentó la sacralidad de pozos, arroyos, animales acuáticos y árboles, todos ellos considerados con poderes curativos. La suya fue una espiritualidad encarnada desde sus primeros recuerdos.

Gimbutas se crio en un ambiente donde se respetaban los espíritus familiares y los espíritus que infundían el arte popular. Su familia coleccionaba canciones y arte popular; la propia Gimbutas recopiló 5000 canciones populares y asistió a expediciones etnográficas hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Tras mudarse a Estados Unidos, estudió indoeuropeos en la Universidad de Harvard como profesora visitante y escribió un libro sobre la Edad de Bronce. «Dediqué al menos diez años de mi carrera a estudiar los dioses y armas de guerra indoeuropeos, y eso fue demasiado para mí» (Gimbutas, Kearns, 1990). Su vida cambió cuando se mudó a California y enseñó en la UCLA. Este fue el comienzo de su exploración de la cultura que precedió a los indoeuropeos.

Entre 1968 y 1980, Gimbutas dirigió cuatro excavaciones de culturas neolíticas (7000 a. C.-2000 a. C.) en el sureste de Europa en Sitagroi, Macedonia griega; Anza, Macedonia; Tesalia, Grecia; y Manfredonia, Italia. Encontró miles de artefactos neolíticos en toda Europa del Este que hablaban de una estética antigua diferente de la cultura material de la Edad de Bronce. Gimbutas determinó que «existía una cultura que era opuesta a todo lo que se conocía como indoeuropeo y esto me llevó a acuñar un nuevo término ‘Vieja Europa’ en 1968» (Marler, 15).

En 1979, Gimbutas organizó la primera conferencia interdisciplinaria en Dubrovnik, Yugoslavia, para estimular nuevas investigaciones sobre el cambio radical de las estructuras económicas, religiosas y sociales que tuvo lugar entre el quinto y el tercer milenio a. C. Se convenció de que el arte de la Vieja Europa reflejaba un simbolismo religioso sofisticado (Marler, 16). Desarrolló un método interdisciplinario de investigación que denominó «arqueomitología», una unión de la arqueología y la mitología. Afirmó: «No pueden separarse porque esto nos ayuda a reconstruir la espiritualidad de nuestros antepasados» (Gimbutas, Kearns, 1990). Escribió: «La investigación interdisciplinaria requiere que el investigador aborde un problema con un enfoque mental completamente diferente, lo que significa aprender a recopilar los datos con el objetivo de ver todos los detalles a la vez, in situ» (citado en Marler, 21). Su trabajo se inspiró en la mitología, la lingüística, la etnología, el folclore, la religión comparada y los documentos históricos.

Su trabajo sobre la Edad de Bronce fue aceptado por los arqueólogos porque no tenía nada que ver con la religión ni el simbolismo, pero no aceptaron su interpretación de una religión de diosas porque no aceptaban la noción de que una religión pudiera extrapolarse a partir de los artefactos. Sin embargo, ella sentía que era importante ir más allá de los límites del materialismo científico y utilizar todas las fuentes posibles para comprender a los ancestros (Gimbutas, Kearns, 1990).

En un discurso pronunciado en 1992 en Interface, Sudbury, Massachusetts, Gimbutas afirmó: «Si dices algo sobre el aspecto ritual de la cultura, dirán que estás loco. No puedes decir nada sobre el aspecto espiritual de la cultura. No me importa si me aceptan o no. Solo me importa la verdad. ¿De qué sirve ser erudito si tienes que temer a otras fuerzas?» («Mujeres y la Diosa», 1992).

El trabajo de Gimbutas, tanto en El lenguaje de la diosa como en La civilización de la diosa, ha sido criticado por los arqueólogos debido a su insistencia en la interpretación de las figurillas como prueba objetiva de la existencia de una religión de diosas y a su «falta de precisión y especulaciones sin corroborar, sobre todo teniendo en cuenta su apreciada obra académica anterior» (Long, 16). En una reseña de 1993 en American Anthropologist, Ruth Tringham la criticó por afirmar que existe evidencia inequívoca que respalda su interpretación de la simbología de la Diosa y por negar la validez de interpretaciones alternativas. Escribe: “La investigación arqueológica feminista se basa en una celebración de la ambigüedad del registro arqueológico y la pluralidad de su interpretación, y la subjetividad de las prehistorias que se construyen forma parte de su discurso. Gimbutas, sin embargo, ha mistificado el proceso de interpretación y ha presentado sus propias conclusiones como hechos objetivos” (Tringham, 197).

Por otro lado, Tringham y su colega, Margaret Conkey, consideran que el trabajo de Gimbutas, que revive las religiones de diosas, ofrece nuevas perspectivas importantes sobre las preocupaciones arqueológicas y desafía la estructura androcéntrica de la arqueología vista por muchos de sus profesionales. Escriben: “Hemos llegado a comprender que nuestra investigación se centra tanto en cuestiones clave de la interpretación arqueológica contemporánea como en el tema de la Diosa, ya que trata sobre cómo el movimiento de la Diosa utiliza la arqueología” (Conkey y Tringham, 200). Aunque discrepan de muchas de las afirmaciones de Gimbutas, consideran válido y contundente el cambio de paradigma al que contribuyó (200).

La arqueóloga feminista Lynn Meskell cuestiona el uso que hace Gimbutas de un pasado arqueológico —convencida de que existía una cultura igualitaria anterior a los indoeuropeos— para generar cambios sociales y políticos en el siglo XX. Pero da crédito al trabajo de Gimbutas como una forma de “mitopoética mediante la cual se construye o reconstruye una identidad cultural” (Long, 16).

Gimbutas tardó treinta años de investigación y desciframiento para comprender la simbología en los lugares excavados; su formación en mitos y folclore la ayudó a ver la simbología en los sitios y figurillas que excavó. En From the Realm of the Ancestors, Joan Marler escribe: “Joseph Campbell dijo que si su trabajo hubiera estado disponible antes, habría escrito las cosas de manera diferente. Ignoró a las diosas porque no había forma de averiguar más sobre ellas” (19). Gimbutas sabía que para reconstruir la estructura social de una cultura, los investigadores tenían que observar los cementerios y estudiar los rituales funerarios para discernir cómo se enterraba a las personas y con qué tipo de regalos. En las tumbas que excavó no había jerarquía de hombres sobre mujeres; los sitios de enterramiento mostraban una sociedad igualitaria. Revolucionó el campo al demostrar que los asentamientos neolíticos de Europa antes de la influencia indoeuropea (alrededor del 4400 a. C. en Europa del Este) eran radicalmente diferentes de las sociedades posteriores. Charlene Spretnak entiende que esto es ahora aceptado por la mayoría de los arqueólogos (Spretnak 401).

Las aldeas del 7000 a. C. tenían talleres y un templo propiamente dicho. En el templo, la gente preparaba cerámica para los rituales. En su charla en Interface, Gimbutas dijo que en muchas tumbas femeninas encontró “objetos de culto llenos de ocre rojo enterrados junto a las casas”. Estas casas eran las casas principales de la aldea donde vivía la familia principal” (1992). Encontró “mujeres y niñas de mediana edad ricamente equipadas con cuentas, figurillas y una maqueta del templo”. Especuló que estas niñas podrían haber estado en la línea de sacerdotisas que muestra un sistema matrilineal. En contraste, no se encontraron objetos de culto en las tumbas de los hombres. Las tumbas de los hombres estaban “equipadas con herramientas artesanales, hachas, azadas, objetos de comercio, obsidiana para cuchillos, algo de piedra o pedernal. Claramente, los hombres estaban en el comercio, lo cual era muy importante” (1992).

Al encontrar miles de figurillas femeninas, artefactos rituales en honor a las mujeres y maquetas de templos, Gimbutas concluyó que las mujeres eran muy respetadas en las culturas de la Vieja Europa. Especuló que las figurillas femeninas se usaban en rituales: algunas de pie en altares esperando que comenzara un ritual y otras se encontraban alrededor de hornos de pan. “En el norte de Grecia, en Tesalia, tenían rituales antes de hornear el pan y durante la cocción del pan. Las mujeres hacían pequeñas figurillas al mismo tiempo que preparaban el pan; el pan era sagrado” (1992).

Gimbutas encontró 100 figuras de diosas embarazadas en Achilleion, en un área excavada de poco más de 100 metros cuadrados, y más de 200 figuras de arcilla en el norte de Grecia. “Este yacimiento reveló que ciertos tipos de figurillas femeninas (diosa pájaro, diosa serpiente, nodriza) eran dioses del templo o de la casa. Otras, como la diosa embarazada, eran veneradas en el patio, en plataformas especialmente preparadas con fosos de ofrendas cerca de hornos de pan. Estos fosos eran para sacrificios y encontramos restos orgánicos de plantas o granos que se sacrificaban. De las 200 figurillas halladas en Achilleion, solo dos fragmentadas representaban a un dios masculino, sentado en un taburete con las manos sobre las rodillas” (Civilization of the Goddess, 22).

Gimbutas no utilizó el término “matriarcado” sino más bien “matriliniaridad” porque a diferencia de las mujeres en el patriarcado, los hombres no eran reprimidos. Los hombres eran muy importantes en la sociedad en el comercio, la arquitectura, la construcción naval y la artesanía. No había matrimonio; la madre tenía un consorte pero no marido. Gimbutas encontró una proporción del 98% de figurillas de diosas femeninas con respecto a los dioses masculinos.

Gimbutas se convenció de que el arte de la Vieja Europa reflejaba un simbolismo religioso sofisticado y categorizó las energías de la diosa en términos de dar vida, quitar muerte y regeneración. Identificó diosas dadoras de vida como la diosa pájaro, la diosa serpiente y el toro; diosas quitadoras de muerte como el buitre y el búho y símbolos como la tumba/útero; y diosas de la transformación como el huevo y la rana. El hallazgo de Gimbutas de miles de figurillas de diosas arcaicas requiere una interpretación importante.

Bibliografía:

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Marler, Joan, ed. (1997). From the Realm of the Ancestors: An Anthology in Honor of Marija Gimbutas. Manchester: Knowledge, Ideas & Trends, Inc.

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Otto, Walter F. (1955). “The Meaning of the Eleusinian Mysteries.” The Mysteries 2. New York: Pantheon.

Tringham, Ruth (1993). “The Civilization of the Goddess: The World of Old Europe.” American Anthropologist. 95: 196197.

Spretnak, Charlene. (1997). “Beyond the Backlash: An Appreciation of the Work of Marija Gimbutas.” From the Realm of the Ancestors. Ed. Joan Marler. Manchester: Knowledge, Ideas & Trends, Inc.