Este documento ha sido traducido de la obra Abstracts of the Collected Works of C.G. Jung, publicada en 1978 por el Instituto Nacional de Salud Mental de los Estados Unidos, cuya misión es proporcionar una difusión eficaz de la información científica de diversos enfoques sobre salud mental. Correponde a la segunda parte del abstract «On psychic energy». In: Jung, C., Collected Works of C.G. Jung, vol. 9, 2.ª ed., Princeton University Press, 1968. 333 págs. Como se menciona en el prefacio de esa obra, ningún resumen puede reemplazar una lectura cuidadosa del documento original. Estos resúmenes sirven sólo como guías para que los usuarios puedan seleccionar los capítulos o artículos para leerlos en profundidad.
Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.
I. El yo.
Se describen los conceptos de sí mismo e inconsciente en relación con el ego. Se afirma que las bases somáticas y psíquicas del ego contienen factores tanto conscientes como inconscientes. Se postulan tres niveles de contenido en el inconsciente: aquello que puede producirse voluntariamente (memoria); aquello que no puede producirse voluntariamente pero sí involuntariamente; y aquello que nunca puede producirse. De discusiones previas se infiere que el ego es el centro de la conciencia, pero no el centro de la personalidad, ya que es solo una parte de ella y, por lo tanto, está contenido dentro de ella. El centro de la personalidad se denomina más apropiadamente «el sí mismo». Se considera que el ego surge de la interacción continua de las experiencias internas y externas de la persona. Sus características son únicas para cada individuo, pero sus elementos son comunes a todos. Se analiza su capacidad de cambio y desarrollo en cada persona a lo largo del tiempo. Finalmente, se introduce la noción de inconsciente colectivo y se describe como una subdivisión del contenido extraconsciente de la psique.
II. La sombra.
A partir del contenido del inconsciente colectivo, presente desde el inicio de la vida, se examina el arquetipo más accesible, la sombra, y se contrasta con los arquetipos del animus y el anima. La sombra se describe como compuesta por los elementos oscuros de la personalidad, de naturaleza emocional y primitiva, que se resiste al control moral. Los elementos más resistentes suelen asociarse con ciertas proyecciones de carga emocional; dado que las proyecciones se vinculan a objetos externos, es improbable que el individuo involucrado reconozca su origen en su propio inconsciente. En casos extremos de proyección, el individuo puede aislarse completamente de su entorno y vivir en un mundo de ilusión que se perpetúa a sí mismo. Cabe señalar, sin embargo, que las proyecciones más intensas no surgen de la sombra, sino del animus en la mujer o del anima en el hombre. Dado que estos arquetipos son de género opuesto al del individuo consciente, sus proyecciones son aún más difíciles de reconocer que las de la sombra, que representa principalmente el inconsciente personal.
III. La sicigia: ánima y animus.
Se describe la naturaleza de los arquetipos animus/anima y de las proyecciones que surgen de ellos. Se observa que estos arquetipos del inconsciente colectivo, reencarnados en cada niño, se combinan con la experiencia temprana del niño con el progenitor del sexo opuesto para crear la imago materna en los niños y la imago paterna en las niñas. Debido a la naturaleza de sexo opuesto de las proyecciones animus/anima, es casi imposible reconocerlas como provenientes de la propia psique, mientras que las proyecciones del mismo sexo de la sombra se consideran más fáciles de identificar. Se considera que la dificultad de disolver tales proyecciones reside en la naturaleza de los arquetipos como elementos del inconsciente colectivo; aunque el contenido del animus/anima puede integrarse en la consciencia, permanece separado como constituyente de la estructura psíquica básica. Se señala que la realización de la sombra, que posibilita el reconocimiento del animus o anima, es la primera etapa del proceso analítico; El reconocimiento se considera posible únicamente a través de la relación de un individuo con su pareja y la formación de la estructura matrimonial cuaternaria. Este cuaternión, formado en el varón por sí mismo, su pareja femenina, el ánima trascendente y el arquetipo del Anciano Sabio, y en la mujer por sí misma, su pareja masculina, el animus y el arquetipo de la Madre Ctónica, se considera el esquema para la estructura del yo y para la estructura de la sociedad primitiva.
IV. El sí-mismo.
El yo se define por su relación con el ego y los instintos, y su búsqueda de plenitud se relaciona con la búsqueda paralela del inconsciente colectivo, tipificada en los símbolos del mandala y, en última instancia, en la figura de Cristo. Se explica que el yo está motivado por el inconsciente, mientras que el ego reside en la consciencia; mientras ambos se encuentran en equilibrio, la personalidad funciona con normalidad. Sin embargo, cuando el yo es asimilado por el ego o viceversa, se produce una sobreexposición del inconsciente o de la consciencia, en detrimento de la personalidad en su conjunto. La lucha de estas fuerzas se manifiesta en los individuos como instintos o fuerzas naturales; la necesidad de equilibrio entre ellas se percibe como una necesidad de plenitud. Este conflicto se ve representado a lo largo de la historia por la cuaternidad o los símbolos del mandala, valorados por su semejanza con la imagen de Dios, la unidad suprema; se considera que la comprensión del mandala surge de procesos experienciales más que intelectuales. El yo es la base de todas las teorías de la unidad, presentes en todas las religiones. En la medida en que los símbolos cristianos ya no expresan lo que emerge del inconsciente, el valor del cristianismo en el mundo moderno se percibe como vacío y carente de sentido.
V. Cristo, un símbolo del sí-mismo.
El arquetipo del yo, expresado en la imagen de Cristo, incluyendo sus respectivos opuestos de sombra y Anticristo, se analiza en una revisión crítica de las Escrituras y de los escritos gnósticos. Cristo es visto como un símbolo de la imagen arquetípica de Dios, cuyo descenso al infierno y resurrección tienen equivalentes psicológicos en la integración del inconsciente colectivo, que desempeña un papel esencial en el proceso de individuación psíquica. Sin embargo, mientras que la imagen original del Dios cristiano parece haber incluido incluso el lado oscuro y animal del hombre, el símbolo de Cristo carece de plenitud debido a la exclusión de este aspecto «inferior» de la personalidad y su externalización en la forma del Anticristo. Cristo, entonces, es un símbolo incompleto del yo; para ser completo, el arquetipo debe expresar tanto el bien como el mal, lo consciente como lo inconsciente. Cabe destacar que en un texto gnóstico/cristiano premaniqueo, datado aproximadamente en el año 150 d. C., se reconocía la igualdad entre el bien y el mal, y de hecho, la creación en su conjunto se concebía como una estructura de opuestos emparejados (sizigias). Un esquema de la naturaleza trascendental de Cristo y del yo se basa en un cuaternión compuesto por pares de opuestos que se aplican a ambos; un cuaternión similar ilustra la unidad/oposición del bien y el mal, lo espiritual y lo material. Se encuentran más analogías con la estructura del simbolismo cristiano en textos alquímicos y en la teoría psicológica, particularmente en lo que respecta a la impureza del cuerpo y la pureza opuesta del espíritu. Se enfatiza la distinción entre la perspectiva metafísica y la psicológica en el estudio de la imagen de Cristo. La perspectiva psicológica es fenomenológica; se ocupa de la descripción y el análisis de imágenes arquetípicas, no de su veracidad o falsedad como expresiones de fe religiosa. En el sentido psicológico, Cristo y el símbolo alquímico del lapis philosophorum pueden identificarse como expresiones simbólicas de la plenitud ideal del ser; el concepto cristiano de redención no se devalúa por esta asociación, sino que se refuerza como expresión del imperativo psicológico de la reunificación de los opuestos. Se considera que si este proceso no se realiza ni por el individuo ni por la civilización en su conjunto, el conflicto mundial será el resultado inevitable.
VI. El signo de Piscis.
Se exploran las similitudes entre el simbolismo astrológico y el cristiano, prestando especial atención a la evolución histórica del símbolo dual de los peces. Este símbolo está ampliamente presente en las mitologías y religiones de las civilizaciones antiguas, especialmente en el Cercano y Medio Oriente; sin embargo, su repentina aparición en los inicios del cristianismo se atribuye a un origen más específico en el simbolismo astrológico. Cristo nació bajo el signo de los Peces, con el Sol en el signo de los Gemelos; se analiza la naturaleza dual de ambos símbolos en relación con el mito gnóstico del Clúster/Anticristo. Se exploran otros puntos significativos de la cronología astrológica en función de su relación con el movimiento cristiano. En particular, se observa que las fechas de conjunción de planetas opuestos, eventos asociados con nuevos comienzos, corresponden a la fundación de nuevas órdenes religiosas de gran influencia histórica. Estos nuevos movimientos religiosos se examinan a su vez para comprender los impulsos psicológicos que subyacen a sus creencias; el movimiento monástico del Espíritu Santo, liderado por Joaquín, por ejemplo, se considera una expresión del arquetipo vitalizador del espíritu. Este movimiento influyó en algunos de los más grandes teóricos religiosos y científicos, pero fue degradado y distorsionado por revolucionarios y anarquistas durante la era anticristiana. Se retoma el análisis del simbolismo de los peces y se relaciona con el cambio de perspectiva que comenzó con el Renacimiento. En el sentido astrológico, mientras que la era de los peces se rige por el conflicto de fuerzas opuestas, la era de Acuario que le sigue trae consigo la unión de estos opuestos. El primer pez es Cristo, el segundo el Anticristo, y el contacto entre ellos ocurre en la época del Renacimiento; se considera que este contacto de opuestos (enantiodromía) dio forma al espíritu de la era moderna. La era de Acuario de la unificación aún está por llegar en el tercer milenio.
VII. Las profecías de Nostradamus.
Las profecías astrológicas de Nostradamus de 1558 se analizan a la luz de la precisión general de las predicciones astrológicas sobre eventos históricos y religiosos. Nostradamus fijó la renovación de la era en el año 1792, que coincidió con el inicio del nuevo calendario de la Revolución Francesa. La Revolución Francesa se considera la culminación de la enantiodromía espiritual y social (contacto de fuerzas opuestas) que comenzó con el Renacimiento, estableciendo un paralelismo con la dinámica relación entre Cristo y el Anticristo, y entre los dos peces en el simbolismo astrológico. La identificación que hace Nostradamus de las fuerzas del mal como provenientes del Norte y del bien como originario del Sur se asocia con el simbolismo de textos cristianos anteriores y con el hecho de que Lutero, comúnmente considerado el Anticristo, procediera del norte de Europa. Por su predicción de la futura revolución y reforma, Nostradamus es considerado el principal portavoz de la era anticristiana.
VIII. Sobre el significado del símbolo del pez.
La historia de los símbolos astrológicos del pez y el carnero se compara con el simbolismo cristiano y se examina en términos de sus asociaciones con premisas psicológicas. El dualismo del símbolo del pez, en particular, corresponde a la naturaleza dual de Cristo como imagen de Dios; dado que la imagen de Dios es un arquetipo del yo dual, cualquier desequilibrio en su expresión, como la supresión del concepto de mal en el cristianismo tardío, resulta en una profunda inquietud en la psique. La destrucción de la imagen de Dios en el mundo moderno ha puesto en marcha la destrucción de la personalidad humana. Se establece una comparación entre las interpretaciones cristianas y astrológicas de los peces. Los peces de la astrología se ven como Cristo y la Virgen María, pues en la leyenda astrológica un pez se convierte en dos, representando una relación madre-hijo. En el mito astrológico, la madre es un peligro para su hijo; esta interpretación destructiva está relacionada con los peligros en la propia infancia de Cristo y con otros símbolos y parábolas cristianas. Se considera que las características astrológicas del pez contienen los componentes esenciales del mito cristiano; Sin embargo, no existe prueba alguna de que el simbolismo cristiano de los peces derive del zodíaco, ni de que la polaridad Cristo/Anticristo esté causalmente relacionada con el dualismo de los peces. Se considera que un prototipo más probable para la estructura simbólica Cristo/pez se encuentra en cultos y mitos paganos.
IX. La ambivalencia del símbolo del pez.
El símbolo dual del pez en la tradición astrológica y cristiana se examina en sus correspondencias con la estructura psíquica. La división del monstruo que se opone a Dios en la tradición judía primitiva en los dos monstruos Leviatán y Behemot se compara con la duplicación de la figura de la sombra en los sueños: se explica que en cada caso una de las fuerzas en conflicto —la imagen de Dios o la personalidad del ego consciente— está incompleta, lo que hace necesario que el símbolo dual del pez aparezca también en el simbolismo del antiguo Oriente Medio, e incluso se encuentre como un símbolo explícito del alma en la mitología egipcia. Otro símbolo dual, el del Norte como fuente del mal y lugar de nacimiento de Dios, rastreado a través de textos árabes, babilónicos y mitraicos, se descubre en la visión de Dios de Ezequiel. Esta coincidencia simbólica de opuestos, con el dualismo similar del pez y otros símbolos, se discute en términos de la incongruencia de la separación radical del diablo de Dios en el cristianismo tardío; El simbolismo paradójico de la alquimia se considera una compensación más o menos consciente por este desequilibrio en la expresión de la imagen arquetípica de Dios.
X. El pez en la alquimia.
1. La medusa.
Se analizan las asociaciones del pez en el simbolismo alquímico, cristiano y psicológico. En los textos alquímicos anteriores al siglo III, el pez se identifica con el lapis philosophorum, considerado psicológicamente como un símbolo complejo del yo. Numerosas referencias muestran al pez resplandeciendo desde un fuego interior de naturaleza dual, representado tanto como la luz de la gracia divina como las llamas del infierno. Se observa que este tipo de dualismo era frecuente en el simbolismo medieval, pero sin una aparente conciencia de la unidad de fuerzas opuestas que dicha naturaleza dual implica. Una investigación de la compleja red de símbolos arquetípicos en la alquimia revela su estrecha correspondencia con la estructura de la psique; en particular, la unidad del infierno y Dios como fuente del mundo se considera paralela a la fuente unificada de todas las operaciones psíquicas dispares, ya sean creativas o destructivas.
2. El pez.
Se establece una distinción entre la medusa en el simbolismo medieval y el pez cinediano alquímico, en relación con el lapislázuli. Se examinan varios textos sobre la naturaleza del pez, se analiza la influencia de los escritos de Plinio y se menciona el papel mesiánico que le atribuyó Sir George Ripley. Para los alquimistas, el pez era un pez real de la antigüedad; tenía patas y contenía una piedra de dragón, una gema blanca que actúa como alexifármica. Se enfatiza su naturaleza dual; a veces se representaba como blanco y a veces como negro, y de esta unión de opuestos se derivaban sus poderes mágicos. Se suponía que el pez vivía en el centro del océano, o en el centro del espíritu del mundo. Para los alquimistas, el océano era un símbolo del inconsciente; por lo tanto, el pez puede considerarse un símbolo del yo y, por consiguiente, también de Dios. El poder del pez se define como la capacidad de otorgar a quien lo ingiere el conocimiento de todas las cosas. En este sentido, se compara con la eucaristía.
3. El símbolo del pez de los cátaros.
En los escritos de los cátaros, el símbolo del pez se utilizaba en relación con creencias sobre la creación, el poder y el diablo. Estas creencias se examinan y se relacionan con interpretaciones astrológicas, alquímicas y cristianas del pez. Dichas interpretaciones se consideran figuras que representan el nacimiento de la conciencia bajo el control del pez. Se establece una comparación entre la interpretación de San Agustín sobre la multiplicación de los panes y los peces y la percepción cátara del pez; el primero interpretó los peces como símbolo del poder real y sacerdotal de Cristo; los cátaros, como los dos poderes dominantes: Cristo y el diablo. Para los cátaros, también significaba que Dios conocía y pretendía la enantiodromía del mundo. La reaparición del símbolo del pez en los sueños, mostrada mediante un estudio de caso, ilustra el «conocimiento» inconsciente del proceso de individuación y su simbolismo histórico.
XI. La interpretación alquimista del pez.
La creencia alquímica de que el pez mágico puede ser capturado y utilizado como imán para la materia prima se considera una doctrina secreta más que un proceso químico. Dado que esta doctrina podía enseñarse, los símbolos alquímicos del proceso representan dos cosas: la sustancia química en sí misma y la doctrina o teoría de la preparación. Se analizan analogías con el arquetipo del Espíritu Santo. De los escritos del alquimista Dorn, se deduce que la sustancia arcana era la misma tanto si provenía del interior como del exterior del buscador; por lo tanto, se puede concluir que Dom reconocía el autoconocimiento como la fuente de todo otro conocimiento. El análisis se centra en el conocimiento limitado que el hombre tiene de sí mismo, explicado al demostrar que la mayoría de los procesos humanos residen en el inconsciente. Se menciona la importancia de los descubrimientos de Freud y Adler en este contexto. Se considera que Freud delineó los fundamentos y Adler la prueba definitiva de estos factores causales inconscientes, que constituyen el potencial individual de cada persona. Como se desprende de este estudio, para los alquimistas y para los psicólogos modernos, el yo no forma parte del ego, sino del inconsciente. Se considera, pues, que la alquimia fue la base del pensamiento científico moderno.
XII. Generalidades en torno a la psicología del simbolismo cristiano alquimista.
Se analiza la creciente brecha entre fe y conocimiento, relacionándola con la reticencia del hombre moderno a aceptar cualquier cosa que no se base en hechos objetivos. El énfasis científico en la objetividad y su descuido de la psique hasta hace poco se contrastan con el reconocimiento gnóstico y alquímico de la importancia de la psique y el conocimiento experiencial. Se percibe que el hombre moderno se burla del dogma, que se basa en la fe y es subjetivo. Se señala que hace poco tiempo la mayor parte del mundo era pagana, y que el cristianismo tiene poca influencia, ya que el hombre moderno no acepta nociones como el nacimiento virginal con la misma facilidad que el hombre en tiempos de Cristo. Se explica el peligro inherente a la destrucción de la tradición y los mitos, y se enfatiza su importancia; dado que los mitos forman parte del inconsciente, actúan como un puente entre lo consciente y lo inconsciente. Cristo, como combinación de arquetipos de Dios y hombre, forma parte de este puente. El símbolo del pez respalda la importancia del dogma y la experiencia subjetiva, o actúa como antídoto contra las tendencias fragmentadoras de la mente moderna. El concepto psicológico de plenitud humana o individualización se considera un reemplazo moderno del símbolo del pez.
XIII. Símbolos gnósticos del sí-mismo.
El concepto del pez atrapado por atracción magnética se extiende a la imagen de Cristo, quien ejerce una atracción magnética sobre la naturaleza divina del hombre. Tres símbolos del agente magnético —el agua, la serpiente y el Logos— que se encuentran en los textos gnósticos se consideran símbolos de asimilación que corresponden a la asimilación de la psique del ego y el yo supraordinado (individuación), que es el objetivo último del proceso psicoterapéutico. Este proceso de individuación está relacionado con las prácticas de los gnósticos y los alquimistas, en las que su conciencia del inconsciente se formuló para adaptarse al carácter de la época en que vivieron. Meister Eckhart comparó los cambios en la imagen de Dios con los cambios en la conciencia humana, ya que Dios representaba para él la plenitud ideal del hombre. El inconsciente fue expresado por los gnósticos en símbolos del fundamento universal como el principio o fuente de la perfección. Los símbolos que se encuentran en sueños y visiones se comparan con la asociación gnóstica del simbolismo sexual con Cristo; Se presenta la interpretación de la visión de Juan (Juan 3:12), que incorpora símbolos oníricos típicos como la montaña, Cristo, la figura femenina y la cópula. Se observa que el quatemion matrimonial y la figura del hombre perfecto en el simbolismo naaseno guardan paralelismos con el simbolismo cristiano primitivo; ambos se consideran estrechamente relacionados con realidades psíquicas. Dos ejemplos específicos de formulaciones del siglo II sobre la naturaleza psicológica del yo, concebidas bajo la influencia del pensamiento cristiano, se encuentran en la concepción del hombre perfecto y completo, la Mónada, en Monoimos, y en la descripción que hace Plotino del alma como un proceso dinámico que gira alrededor de un punto central. Este último concepto se relaciona con la estructura similar de la imagen del mandala y con la imagen alquímica de la sustancia arcana como el punto invisible que es el centro de todas las cosas. La asimilación de Cristo a símbolos similares, como la semilla de mostaza o el tesoro escondido, no se considera una devaluación de su personalidad, sino la deseable integración de Cristo en la psique humana y la consiguiente expansión de la personalidad y la conciencia. Se percibe que el racionalismo unilateral del mundo moderno amenaza esta integración.
XIV. Estructura y dinámica del sí-mismo.
Se presenta una serie de cuaterniones en orden ascendente y descendente para mostrar cómo diversas filosofías y religiones han dispuesto símbolos similares. Citando a los gnósticos como algunos de los primeros buscadores del autoconocimiento y, por lo tanto, como psicólogos primigenios, se traza históricamente la idea de la importancia del autoconocimiento. Como buscadores del autoconocimiento, los gnósticos fueron precursores no solo de la teoría psicológica, sino también de la fisiología moderna y las teorías evolutivas. Los símbolos utilizados para representar el autoconocimiento han variado, pero, como señaló Freud, el falo como símbolo adquiere mayor importancia a medida que la sexualidad se valora menos. Se analizan los símbolos de la serpiente y el Paraíso, entre muchos otros, en relación con la estructura del yo y la organización de los símbolos en figuras circulares y cuaterniones, siendo los principales cuaterniones los del Anthropos y la sombra. Otro cuaternión se forma por la unión de los cuatro elementos, produciendo el lapislázuli alquímico. Se enumeran las numerosas y variadas disposiciones de símbolos utilizadas por los alquimistas: cuaterniones, pirámides, pirámides dobles, uroboros y, finalmente, el rotundum. La belleza de estas perfectas formulaciones geométricas demuestra gráficamente la armonía de toda la existencia.
XV. Epílogo.
Se reitera el propósito del libro, una exploración del arquetipo del yo, y se resume su contenido. Un resumen muestra que la obra comenzó con un examen de los otros arquetipos que más influyen en el yo: la sombra, el ánima y el animus. A continuación, se analizan las cualidades positivas y negativas de estos arquetipos. Se concluye que el bien y el mal son relativos y solo tienen sentido dentro del ámbito humano. El yo se define como el resultado de la unión de estos opuestos y representa la totalidad psíquica. Esta unidad está representada por la imagen de Dios en la religión. Se atribuye a los gnósticos el haber sido de los primeros en buscar sistemáticamente los símbolos del yo, ya que se regían por sus experiencias internas naturales.
