Una entrevista con Murray Stein – Rev. Robert Henderson

Murray Stein, Ph.D. Estudió en la Universidad de Yale, en la Universidad de Chicago y en el Instituto C. G. Jung de Zurich. Expresidente de la International Association for Analytical Psychology, IAAP (2001-2004). Entre sus numerosas publicaciones se hallan traducidas al castellano El mapa del alma (2004) y El principio de Individuación (2007). Actualmente tiene una práctica privada en Zurich, Suiza. Por su parte, el entrevistador, Rev. Robert S. Henderson es un poeta, psicoterapeuta junguiano y ministro protestante ordenado en Glastonbury, Connecticut, coautor del libro en tres volúmenes Living with Jung: “Enterviews” with Jungian Analysts. La presente entrevista fue tomada de la página web del C.G. Jung Institute of Los Angeles, Mayo de 2020.

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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso


Robert Henderson (RH): Hemos entrado en una época extraña. El Covid-19 ha puesto el mundo patas arriba. En las muchas entrevistas que usted y yo hemos hecho, siempre hemos tenido mucho que decir. ¿Hay algo en esta pandemia que nos haya dejado sin palabras?

Murray Stein (MS): Sí, ha dejado mudo a casi todo el mundo. Es un desarrollo tan sorprendente en la comunidad global que la imagen del «cisne negro» casi no es suficiente para nombrarlo. Pero incluso si nos quedamos sin palabras por un momento, podemos pensar en ello. Se le ha llamado «pandemia», lo que significa que afecta a todos en el planeta.

El sentido de «pan» («todos», de manera global) es fuerte y subraya la conexión de todos. Por lo general, pensamos en el “anima mundi” como una presencia amorosa, como una madre, que conecta a las personas, pero en este caso, es la sombra la que nos conecta. ¡Esto es una gran sorpresa! Aún así, la pandemia está trayendo un sentido de comunidad a muchas personas y, además de ansiedad, están sintiendo un sentido de reciprocidad y de responsabilidad de unos por los otros. Lo que hago tiene un efecto en mi vecino, por lo que debemos ser más conscientes de nuestras decisiones y acciones cotidianas. Todos los individuos de la tierra están siendo llamados a asumir responsabilidades.

RH: Si siente que el “cisne negro” no es suficiente, ¿se le ha ocurrido otra imagen?

MS: La imagen que me viene a la mente es una Umbra Mundi, una “sombra del mundo” que se cierne sobre nosotros e infecta nuestras vidas psíquicas. Veo esta sombra extendiéndose sobre el globo como un eclipse solar. El término alquímico para esto es nigredo . El sol está cubierto por la sombra de la muerte. Es la etapa familiar que significa el comienzo de una transformación significativa. Se nos pide que caminemos por el valle de la sombra de muerte. Es bíblico. La pregunta es: ¿seremos capaces de utilizar esta experiencia para la individuación? ¿O simplemente pasará como un mal sueño de la noche de la que cuando nos despertamos estamos felices de estar libres?

RH: ¿Cómo es el primer paso de esta caminata?

MS: Normalmente, el primer paso significa entrar de lleno en un estado de «confusión», con la intención de explorar la pregunta «¿dónde estoy?» Los individuos se encuentran en algo parecido a un bosque oscuro como Dante al comienzo de su viaje hacia el Infierno. Están buscando un camino de regreso o de salida, algo sólido, algo con lo que puedan contar para tener luz, esperanza y un sentido de orientación. Hay ansiedad aquí en este lugar oscuro, a veces al borde del pánico, y a menudo hay una sensación de catástrofe inminente si no se encuentra el camino de regreso, y en forma rápida. Este es nuestro momento.

La gente se pregunta: ¿Es este el fin del mundo como lo conocemos? ¿Es este el Apocalipsis? Nadie sabe la respuesta. Todos estamos en la oscuridad, tanteando, buscando. Pero lo importante es mirar alrededor dentro de este espacio. No hay respuestas «ahí fuera». Nadie conoce el futuro. Quizás aparezca un guía, alguien como Virgilio o Filemón.

También podríamos preguntarnos: ¿Qué dice el inconsciente? ¿Cuál es su respuesta a esta situación de crisis? He visto varios sueños que indican «muerte». La muerte significa el final de la historia tal y como se ha contado. Así que nos adentramos en el valle de la sombra de muerte y partimos de allí. No hay otra salida.

RH: Se nos pide que nos quedemos en casa, lo que puede ser un gran desafío para muchas personas, especialmente con tantas cancelaciones de trabajo, escuela, conciertos, eventos deportivos. ¿Qué vamos a hacer con tanto tiempo en casa?

MS: Por lo general, las personas se han quejado de no tener suficiente tiempo para registrar sus sueños, para hacer imaginación activa, para leer el Libro Rojo de Jung, etc. Ahora que tenemos tiempo a nuestra disposición, ¿por qué no aprovechar la oportunidad? Esta crisis pasará tarde o temprano. 18 meses es la suposición externa en este momento hasta que se pueda desarrollar y distribuir una vacuna. Entonces, el ritmo de actividad se acelerará rápidamente y volverá a la velocidad alta. Ponga este período de tiempo en perspectiva y utilícelo de forma creativa.

El desafío será aprender de esta experiencia y seguir adelante con el aprendizaje. ¿Qué podemos extraer de esta desaceleración y forzado período de aislamiento que nos ayude a encontrar un ritmo y un equilibrio más sabios en la vida para cuando se abran las puertas y podamos caminar y correr libremente de nuevo? Sugiero que consideremos este momento como un momento precioso en nuestras vidas para mirar hacia adentro, para la introversión y para practicar la centroversión, la circunvalación consciente del yo superior.

RH: ¿Qué es Umbra Mundi y qué estamos aprendiendo de él?

MS: Umbra Mundi es un compañero de Anima Mundi. Anima Mundi es el alma del mundo, lo divino dentro del cosmos material. Umbra Mundi es su sombra. Se podría decir que es el lado oscuro de Dios, ya que Jung y muchos de sus estudiantes han escrito sobre este desagradable tema. Debido a que es arquetípico, infecta a todos.

Sus características más esenciales son la invisibilidad, la universalidad y la numinosidad. Debido a que el Coronavirus se mueve entre nosotros de manera invisible, se encuentra en todos los continentes y nos parece asombroso y poderoso, representa la Umbra Mundi. No sabemos quién lo tiene o si lo tenemos nosotros mismos. Está por todos lados, en todas partes del mundo, e infunde miedo en la psique colectiva, que todos sentimos. Además, como dice Rudolf Otto sobre la experiencia numinosa, es increíble. La percepción de Umbra Mundi nos estremece. Es un mysterium tremendum et fascinans , y nos infecta con un terror misterioso y una sensación de vulnerabilidad. No tenemos el control y es frío e implacable.

Vivimos en lo que parece un mundo de ciencia ficción en este momento, y el desafío es aceptar esto como una realidad y no dejarlo de lado y descartarlo como una fantasía. Ha sucedido muy rápido. El Umbra Mundi invadió nuestro mundo inestable sin previo aviso y en silencio, y amenaza con deshacer el delicado tejido de nuestra vida colectiva a nivel global.

¿Qué aprendemos de él? Esto aún está por verse. No tengo ninguna duda de que se nos ha brindado la oportunidad de una vasta transformación de la conciencia a un nivel colectivo general. Mucha gente está hablando de esa posibilidad. En un nivel más profundo, puede haber una transformación en marcha en el inconsciente colectivo. Tomo esta aparición de Umbra Mundi como sincronística. Fue predicha por astrólogos. Es oportuna y tenemos que descubrir su significado. Esto surgirá durante un largo período de tiempo.

Recuerde que estamos apenas al comienzo de la Era de Acuario. Jung pensó que se necesitarían 600 años para que la nueva imagen de Dios apareciera completamente a la vista. Este paso por el valle de la sombra de muerte es un tránsito y llevará tiempo. No estamos acostumbrados a pensar en una perspectiva a tan largo plazo. Queremos una solución y la queremos ahora. Quizás la primera lección para aprender sea la paciencia. Está naciendo una nueva humanidad. Sus células cerebrales aún no se han formado ni interconectado por completo. Apenas se está acercando a la vista.

RH: Como dijo, este es el momento de la introversión. Después de todos sus años de trabajo clínico, enseñanza y estudio, ¿cómo entiende la introversión?

MS: Jung define la introversión como libido (es decir, interés, atención) dirigida al sujeto más que a los objetos. Es autoreflexión, mirarse en el espejo. Cuando reflexionamos sobre nuestros sentimientos, nuestros pensamientos, nuestras presuposiciones, en otras palabras, sobre nuestra subjetividad, estamos operando en modo introvertido. Cuando dirigimos nuestra atención a objetos, personas, eventos que nos rodean, estamos en el modo extrovertido. Lo que el aislamiento les hace a las personas en general es hacer que presten atención a cómo reaccionan a las cosas, cómo se sienten acerca de lo que sucede a su alrededor, para que se den cuenta de lo que están pensando: sus emociones, pensamientos, fantasías y al introvertirse se vuelven más conscientes de sí mismos como sujetos.

En el «trabajo interior» al estilo de Jung, utilizamos el modo de introversión también para acceder al inconsciente, que es una gran parte del mundo interior, de hecho, la mayor parte de los dos dominios, la conciencia y el inconsciente. La conciencia del ego es pequeña en comparación con el inconsciente. De hecho, el inconsciente es inconmensurable e incluye dimensiones personales, culturales y colectivas (es decir, universalmente humanas y quizás incluso cósmicas).

Reflexionar sobre nuestros sueños como imágenes del inconsciente y no como representaciones del mundo de los objetos nos lleva a considerar los factores que subyacen a nuestra subjetividad consciente, factores que llamamos complejos y arquetipos. También utilizamos la imaginación activa para explorar el «mundo interior» de la psique.

El beneficio de la introversión intensiva a lo largo de estas líneas y el uso de estos métodos es que podemos establecer una conexión con el mundo interior de la psique que es tan fuerte como nuestra conexión con el mundo de los objetos que están disponibles para los sentidos. La extroversión conduce al conocimiento del mundo exterior, la introversión al conocimiento del mundo interior. Lo que intentamos crear es una equivalencia, o un equilibrio, entre nuestra relación con el mundo interior por un lado y con el mundo exterior por el otro.

Este logro es muy inusual en nuestras culturas fundamentalmente extrovertidas de hoy. Las personas están mucho más capacitadas y acostumbradas a prestar atención al mundo circundante, utilizando todos los medios disponibles para nosotros, especialmente en nuestra condición de aislamiento actual, y tienden a temer y evitar mirar hacia adentro sobre quiénes son y qué son. De hecho, esta es una de las causas del pánico que recorre el mundo hoy, especialmente en las sociedades occidentales. El mundo interior es lo desconocido y lo inexplorado.

Las personas de culturas asiáticas que han crecido con el budismo son mucho más adeptas a la introversión que la mayoría de los occidentales. La meditación es una forma de introversión. Retira la atención del mundo exterior y deja ir los pensamientos que tienden en esa dirección (es decir, nuestras obsesiones y cavilaciones diarias). Occidente se está poniendo al día y los centros de meditación son bastante populares hoy en día.

Otra forma de introversión es la oración. Si uno le reza a un poder invisible como Dios o los santos, durante ese período de tiempo está retirando la atención del mundo sensorial de los objetos y dirigiéndola hacia una imagen o presencia arquetípica. En el trabajo de Jung, animamos a nuestros pacientes a trabajar con sus imágenes simbólicas de manera similar: a atenderlas, hablar con ellas, escucharlas. La imaginación activa se puede comparar con la meditación y la oración, aunque existen algunas diferencias.

RH: Jung dijo, «un hombre debería poder decir que ha hecho todo lo posible para formarse una concepción de la vida después de la muerte, o para crear alguna imagen de ella, incluso si debe confesar su fracaso». Durante esta crisis, imagino que mucha gente está pensando en la muerte. ¿Cuál es su visión de la muerte y la vida después?

MS: Mi opinión es que después de la muerte seguimos existiendo en la forma de un cuerpo sutil, en un reino de símbolos. Nos convertimos en símbolos, que son reales en ese ámbito e impactan a éste de cierta manera. Existe cierta interacción con el reino material, por ejemplo, en forma de sueños o visiones y eventos sincrónicos.

Desde este lado, tenemos vislumbres y pistas. Desde el otro lado, parece que hay algo parecido. Las ventanas están algo abiertas entre estas dos dimensiones. Ambos existen en la misma realidad unificada.

Esta es la sabiduría antigua compartida por los seres humanos en muchas culturas antiguas y nuevas. Solo nuestra cosmovisión moderna estándar no incluye este otro aspecto de la realidad total. Jung, por supuesto, conocía muy bien esta realidad, y es por eso que podía decir que no creía (en Dios), lo sabía: esa es la realidad total que experimentó personalmente y sobre la que escribió en Recuerdos, sueños, pensamientos, y en otros textos. Nosotros también lo experimentaremos si prestamos atención a los sueños y visiones y tomamos nota de la sincronicidad, especialmente en torno a la muerte.

En tiempos como estos que vivimos en este momento, las personas experimentan con frecuencia revelaciones en sus sueños que les hablan de esta realidad, que se extiende más allá de esta vida, y no solo después, sino más allá en un sentido abarcador.

Un gran sueño, como lo llama Jung, ofrece gnosis, conocimiento de un mundo simbólico que subyace, rodea y se infunde dentro del que conocemos en el cuerpo físico y con nuestros sentidos. Estamos retenidos y contenidos en esta realidad más amplia. Por eso el escritor del Salmo dice lo que hace mientras camina por el valle de la sombra de muerte. Sabe que está en buenas manos.

Mis puntos de vista se basan en experiencias que he tenido en mi vida personal y en las que he vivido con analizados.

RH: Estamos cerca de finales de marzo (2020) y el número de personas infectadas por el coronavirus y que han muerto en todo el mundo se ha disparado y todavía no hemos golpeado lo peor. Y, sin embargo, aproximadamente la mitad de nuestro país siente que la Covid-19 es un engaño. ¿Qué hay en la sombra que invita a tal negación?

MS: La negación es una defensa contra pensamientos y sentimientos dolorosos y es un signo de ansiedad subyacente. La sombra del optimismo es el miedo a una catástrofe inminente. La mayoría de nosotros queremos ver el lado positivo, esperar el crecimiento, la salud y la prosperidad.

Los estadounidenses son conocidos por su optimismo, que puede ser una fortaleza y una virtud o una negativa a reconocer los aspectos trágicos de la vida, que son reprimidos y luego se convierten en sombras. La pandemia es una prueba de la capacidad del yo colectivo para aceptar la realidad y actuar en consecuencia.

Que yo sepa, todos los países del mundo han fallado esta prueba hasta ahora, con la posible excepción de Taiwán. Vivo en Suiza, un país famoso por su buen orden y efectividad, pero las autoridades aquí no registraron la amenaza del coronavirus, que estaba a la vista sin obstáculos al otro lado de la frontera en Italia. Tardaron en actuar de acuerdo con el conocimiento disponible, por lo que ahora este «país seguro» tiene el porcentaje más alto de residentes infectados en el mundo. Estados Unidos está al borde de un tsunami de pacientes desesperadamente enfermos que inundan los hospitales, y el presidente promete que todo habrá terminado para Pascua. Esto es inmoral porque él y todos los que lo rodean saben que es una falsa seguridad.

Pero la gente lo creerá porque juega con sus defensas contra la ansiedad abrumadora por la sombra de la muerte que se cierne sobre la tierra. Además, la sombra de una Gran Depresión acecha y amenaza los cimientos del bienestar económico del país. La negación hace que uno actúe demasiado poco y demasiado tarde. El virus no duda en explotar esta debilidad psicológica.

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