La analista Bernice Hill explora la historia arquetípica y la relevancia contemporánea de Sofía y sugiere nuevas formas en las que podemos navegar nuestras crisis ambientales actuales. Presentado el 17 de marzo de 2006 en el Boulder Friends of Jung, Boulder, Colorado. Este documento escrito el 27 de octubre de 2013 fue tomado de The Jung Page.
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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.
A. Introducción
Hoy nos enfrentamos a un gran desafío: nuestra relación con la tierra. Requiere una evolución básica de nuestra conciencia. La contaminación y el calentamiento global están ocurriendo a un ritmo mucho más rápido de lo que habían predicho los científicos. Nosotros, como especie, hemos ignorado la tierra, la hemos tratado como nuestra tienda de conveniencia y ahora el agotamiento y el deterioro son evidentes.
Habrá muchas formas en las que se considerará la sostenibilidad de la tierra. Existe lo práctico: se informa que China está invirtiendo $ 165 mil millones para reducir la contaminación. Un científico muy conocido ha propuesto disparar cohetes para liberar azufre a la atmósfera a fin de frenar el calentamiento. También hay esfuerzos de la comunidad religiosa, como lo ejemplifica la reciente formación de comités de “Cuidado de la Creación” para la oración y la acción social.
Sin embargo, una perspectiva junguiana buscará los problemas subyacentes; y tal visión sería a largo plazo y de enfoque más sutil. Los junguianos considerarían los arquetipos, las visiones del mundo y los procesos de la psique natural que se aplican a nuestras actitudes sobre la tierra y nuestros crecientes problemas. Un enfoque junguiano sería buscar un principio de trascendencia psicológica y espiritual, conscientes de que ahora necesitamos un mayor nivel de integración, conscientes de que ha llegado el momento de convertirnos en “ciudadanos del mundo”.
Los arquetipos, por supuesto, son esos patrones de energía universales y primordiales que forman nuestros comportamientos, actitudes y valores, tanto individuales como colectivos. Llevan toda la gama de posibilidades, positivas y negativas, para ese tema. Se encuentran en nuestros mitos, símbolos, sueños, visiones e historias culturales. Un buen ejemplo es la exploración de Joseph Campbell en «El héroe de las mil caras».
Al considerar nuestra relación con la tierra, el arquetipo de Sofía se destaca. Jung ha escrito que Sofía es el arquetipo de mayor universalidad. Ella se encuentra en todas las culturas y en todos los tiempos. Lleva una gran sabiduría y una visión erótica de la vida que lo abarca todo, estrechamente ligada a la tierra. Ella no es solo un principio abstracto, sino un camino (codificado en sus procesos fundamentales) que nos mueve hacia una meta. Si tenemos una comprensión más profunda de los principios de Sofía, veremos que ella requiere que (en muchos niveles) observemos la calidad de nuestra experiencia de vida.
Sofía en su forma temprana:
Las primeras formas de Sofía enfatizaron su poder e influencia en la tierra y en la psique humana. En el texto antiguo de Hipóstasis de los Arcontes, que se encuentra en Nag Hammadi, está escrito que Sofía preexistió y dio a luz a la divinidad masculina. Ella reprende su arrogancia cuando dice que no hay otro dios antes que él. Ella reclama su autoridad espiritual. Ella dice «estás equivocado, Samuel» (que significa Señor de los ciegos) y extiende su dedo para enviar luz a la materia. Luego sigue la luz hacia la región del «Caos».
Este poder de Sofía dentro del reino de la tierra se vio en visiones tempranas: “Soy la naturaleza, la madre universal, dueña de todos los elementos, hija primordial del tiempo, soberana de todas las cosas espirituales, reina de los muertos, reina de los inmortales, mi asentimiento gobierna las brillantes alturas del cielo, las sanas brisas marinas, los lamentables silencios del mundo de abajo. Conozco los ciclos de crecimiento y decadencia «. (1)
Ciertamente, desde el principio de los tiempos, Sofía ha sido representada por la Gran Madre de quien surge y se sostiene toda la vida. Fue adorada entre el 25.000 y el 5.000 a. C., un período inmenso en la historia de la humanidad. Su fecundidad se honra en la corpulenta estatua de Venus de Willendorf (2).
Los temas del entrelazamiento de la naturaleza y el espíritu, y la paradoja de la vida y la muerte, están por todas partes en las imágenes de la Gran Femenina. En la antigua Mesopotamia, fue representada como Ishtar, con un tocado alado y sosteniendo el anillo de la autoridad divina. Fue esculpida con búhos a sus pies que representan los secretos del inframundo y la muerte.
En el Egipto predinástico a menudo se la mostraba como una diosa pájaro con los brazos en alto, de nuevo como alas. Otra asociación frecuente fue con el león: un símbolo de fuego. Este tema fue evidente en las estatuas de Sekhmet. Se dijo que Sekhmet, llevando la paradoja del feroz poder femenino, regresaría en tiempos de cambio de época. El New York Times informa que se encontraron 17 estatuas de Sekhmet en Luxor en marzo de 2006.
La unión de paradojas es evidente en Isis: la gran Diosa de las dos tierras de luz y oscuridad de Egipto. Ella es la agente de la resurrección de Osiris; al concebir a Horus, produce el símbolo básico de la transformación en la unión de las paradojas.
El poder de Sofía: velado
Durante un tiempo, Sofía fue evidente en las ciudades estado de Grecia y Roma. Sus cualidades se expresaron a través de la antigua diosa Cibeles. Aquí, también, se la mostraba a menudo con leones, que se pensaba representaba el estado de fuego y éxtasis asociado con su adoración. Sin embargo, Cibeles comenzó a desvanecerse en Roma alrededor del 200 a. C., al igual que las diosas adoradas en otros lugares: Isis en Egipto, Artemisa en Éfeso y Deméter en Grecia. De manera similar, Atenea (Minerva) diosa de la sabiduría se redefinió como la hija de Zeus, ahora la diosa de la civilización. Ocasionalmente fue retratada con solo un pequeño recordatorio de su herencia: una lechuza en la mano. Para colmo de males, se la consideraba la inventora de la brida para domesticar al caballo.
Con el ulterior surgimiento de la cultura griega, se produjo un marcado declive en el poder de Sofía. En particular, cuando la obra de Aristóteles enfatizó el mundo de las ideas y la racionalidad; Logos, que había sido su prerrogativa, pasó a definirse como masculino.
Budismo, cristianismo, Islam: (530 a. C. a 0 – 600 d. C.) todos mencionan a Sofía, pero cada tradición la adapta a su propia cosmología; y todos se vuelven cada vez más críticos con la naturaleza. El objetivo de todas estas tradiciones espirituales es elevarse por encima de la tierra y alcanzar el Nirvana. El cielo o el paraíso.
La creencia más fuerte en Sofía fue retenida por los gnósticos (2-3 d.C.). Mientras que algunas sectas gnósticas veían a Sofía como la compañera de juegos de Dios, existiendo antes del mundo manifiesto y responsable de ayudar al hombre a viajar de regreso a la Fuente, otras culparon a su curiosidad por la caída del alma en la materia. Esto, para ellos, fue una tragedia, porque el mundo material era visto como indigno. Las mujeres y la terrenalidad fueron juzgadas como la causa de todos los problemas del hombre. Estos gnósticos tenían una visión sombría de la sexualidad y trataban a las mujeres en el estilo patriarcal de la época. Y Sofía se dividió; su aspecto más negativo fue llamado la Ramera de Babilonia, y la tierra, como expresión valiosa de la creación, se perdió.
Sofía, en su nueva forma, apareció como la Virgen María, madre de Jesús. Ella se notó por primera vez dentro de la Iglesia Católica en 431 d.C. Se hizo muy prominente en el arte temprano, donde fue representada como un recipiente de renacimiento y transformación superior. Por lo general, se la veía como una protectora divina en los primeros tiempos del Renacimiento: una figura a la que la humanidad podía apelar en tiempos de problemas. Ella se volvió cada vez más «elevada» a través de los años y en 1950 la iglesia declaró la Asunción de María al Cielo. Jung escribió que si bien era bueno que la Iglesia finalmente reconociera la importancia de lo femenino, había exaltado a María en el sentido masculino y esto sería perjudicial para el principio femenino de integridad.
Fue a través de la Virgen Negra que el cristianismo conservó la conexión de Sofía con la naturaleza. La Virgen Negra a veces se llamaba la dama de las cuevas donde a menudo se escondían sus estatuas. La negrura allí puede haber estado relacionada con el hecho de que había sido rescatada por los lugareños después de que la iglesia la quemara como “pagana”. Su oscuridad, sin embargo, podría reflejar épocas anteriores, porque Isis y Cybele eran de piel negra. La Virgen Negra se convirtió en la María de los pueblos indígenas y todavía se encuentra en Polonia, España y México.
Si bien el cristianismo básicamente ignoró la naturaleza, o la consideró pecaminosa, es importante reconocer que algunos místicos de la iglesia cristiana retuvieron la integración de la naturaleza y el espíritu: Hildegarda de Bingen (1098-1179) y Jacob Boehm (1575-1650) hablaron de su amor por la belleza y la importancia del mundo natural como expresión de Dios. Creían que el viaje de nuestro espíritu estaba vitalmente entrelazado con la tierra. Muchos escritores también sintieron que el mensaje de Sofía entraba en las enseñanzas esenciales de Jesús. Jung escribió en “Respuesta a Job” que Sofía suavizó el Yahvé del Antiguo Testamento y ayudó al Dios del Antiguo Testamento a recordar la compasión.
El desafío fundamental de Sofía y nuestra relación con la naturaleza, sin embargo, resurge en textos esotéricos recientemente descubiertos. De particular interés es el Evangelio de María Magdalena, escrito en el siglo II pero no encontrado hasta 1896 (con fragmentos publicados en el mundo occidental en 1996). María Magdalena es descrita aquí como una íntima de Cristo, guiada por él y reconocida como alguien que apoyó y enseñó a los apóstoles. Los primeros tapices ilustran esta prominencia y relación. Este evangelio registra más enseñanzas de Cristo, tales como:
“Todo lo que nace, todo lo que se crea y todos los elementos de la naturaleza están entretejidos y unidos entre sí”. Y luego Cristo continúa diciendo: «todo lo compuesto se descompondrá». Este es el desafío fundamental de Sofía: vernos a nosotros mismos como un proceso que se desarrolla dentro de la naturaleza. Tal punto de vista nos coloca más allá del dogma religioso y nos abre a la Creación en curso.
¿Qué sabiduría nos espera aquí? El profundo miedo del hombre a la enfermedad y la muerte da forma a su imperiosa necesidad de controlar la naturaleza. Ciertamente, la inteligencia innata del hombre está aquí para curar enfermedades y brindar cuidados paliativos a los moribundos. Lo que no hemos hecho es profundizar más en cuán fundamentalmente estamos entretejidos y unidos con la naturaleza, y cómo ella proporciona la rueda dentada de nuestra evolución.
La exploración profunda de la psique ha revelado una nueva comprensión de lo que hemos descrito como el «viaje de descenso» o la «noche oscura del alma». No hemos apreciado cuán fundamental es este proceso y solo logramos entenderlo cuando consideramos las crisis, las pérdidas y las depresiones de la vida. Varios años de investigación utilizando altas dosis de LSD, música y apoyo terapéutico con pacientes con cáncer en fase terminal han descubierto un componente básico de esta experiencia (Figura 1):
Estos pacientes experimentaron nacimiento y muerte. Se dieron cuenta de que habían muerto antes. Como fetos, vieron que incluso el proceso de nacer es morir a una antigua forma de conocimiento. Estos pacientes con cáncer reconocieron que los viajes de descendencia surgieron de una capa arquetípica dentro de la psique misma y que los abrió a un nuevo y diferente tipo de existencia. Encontraron fe en la continuidad de la vida y murieron con mucha menos ansiedad y analgésicos.
Para que maduremos como especie debemos abrirnos a la capacidad más profunda de nuestra psique y llegar a reflexionar sobre sus aspectos fundamentales. Sofía, como arquetipo inclusivo, entiende «la oscuridad». La totalidad que ella abarca incluye a la naturaleza como nuestro contenedor y nuestro destructor y tenemos que lidiar con eso para encontrar su sabiduría. Henri Corbin ha escrito: «No es el papel de la encarnada Sofía unirnos o conectarnos a la tierra, sino ayudarnos a reconocer que nuestra comprensión de nosotros mismos como separados de la tierra es una ilusión».
Pocas pinturas han ilustrado el poder integrador de Sofía más que el de Alex Gray (Figura 2):
Aquí vemos a lo largo de los temas de la descendencia y el equilibrio de los opuestos: los principios básicos del trabajo del alma. Es evidente en los círculos insertados de Deméter y Kali: el contenedor de crianza (la que trae nueva vida) y el transformador (la que demanda el sacrificio que conduce a la verdad). Se ve en el caduceo: el equilibrio activo de fuerzas opuestas que se unen de tal manera que crean una forma superior. Es evidente en la tierra, como niña cercana a su corazón, y en los símbolos de la Cábala cuyo propósito es conectar el mundo finito con el infinito.
Sofía está emergiendo ahora, en estos tiempos de inmenso cambio, para desafiarnos nuevamente con sus formas de conocer. Ella nos instruye a través de sus principios básicos: (1) la tensión creativa de los opuestos, (2) los viajes de descenso, (3) la trascendencia a una nueva forma. La experiencia repetitiva con cada uno de estos principios cambia la naturaleza de nuestro yo, nuestra realidad y nuestra relación con «el Otro». Estos principios demuestran el dinamismo incrustado en una matriz energética de la naturaleza y la dirección de la evolución de nuestra alma. El despertar a estos patrones vitales subyacentes nos plantea intensas preguntas sobre nuestra relación con la naturaleza: preguntas que ahora deben ser confrontadas.
Nuestras miradas limitadas del mundo:
(1) En torno a la Polarización: Dios Padre – Dios Madre
Nuestra cultura está inconscientemente imbuida de un Dios masculino. Los filósofos han señalado que la imagen que el hombre tiene de sí mismo se traducirá necesariamente en su imagen de Dios. Los seres humanos crean la clase de Dios que están preparados para recibir en un período histórico determinado. Así que durante 20.000 años tuvimos a la Diosa Madre, y durante 2.500 años tuvimos al Dios Padre. Las guerras ahora se agitan entre definiciones rivales de este dios masculino.
Jesús enseñó durante tiempos patriarcales fuertes (como lo hizo Mahoma). Estas enseñanzas fueron retomadas por la Iglesia, que las enmarcó en esa preferencia masculina y las proyectó en todas las instituciones. La denigración de lo femenino y de la materia inherente a esa cosmovisión contribuye a nuestra falta de conciencia de la tierra hoy como entidad viviente.
En contraste con este punto de vista patriarcal, considere lo siguiente: “La fuente es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Hay una fuerza, una Fuente de conciencia, en la que todos residimos (incluso los malos) y de la que estamos compuestos. El Dios Verdadero está más allá de la forma. Ningún ser puede jamás estar separado de Dios porque todas las cosas en forma de manifestación tienen lugar dentro de la Fuente. Algunas partes han olvidado su identidad Divina, no recuerdan la totalidad de la que forman parte. Ellos compiten por el poder con otros, y no reconocen ni comprenden el suministro interminable de Poder Viviente, energía y amor que circula eternamente entre la Fuente y todos los seres vivos que se manifiestan «. (3)
Aquí está la perspectiva integral; la tierra es vista como parte natural de un inmenso proceso dinámico vivo que, como nosotros, surge de la Fuente.
(2) Polarización: vida y muerte
En Estados Unidos se mantiene la muerte oculta. Es muy poco estadounidense morir. Es un fracaso, porque nunca deberíamos perder una batalla y Estados Unidos es una cultura guerrera. Este miedo a la muerte se traduce en miedo a la naturaleza, a la materia misma y a una devaluación de la tierra.
Jung escribió que la muerte se convierte en el tema más importante a examinar después de la mediana edad. Es una cuestión con la que debemos luchar, porque la muerte une los dos mundos y nosotros somos el puente.
Boulder, Colorado es un lugar único. El Instituto Budista de Shambhala ha establecido un Colegio de la Muerte. El otoño pasado ofreció un curso de 7 semanas. El texto era El libro tibetano de la vida y la muerte. Practicamos la muerte: nos acostamos sobre nuestro lado derecho en posición fetal; sosteniendo la fosa nasal derecha cerrada, e imaginando el proceso. Nos presentaron cómo la energía se retira de las extremidades, se desvanece a través de los sentidos de los ojos, los oídos, el gusto; cómo la energía del «padre» del área de la cabeza se une a la energía de la «madre» de la parte inferior del cuerpo en el corazón y luego se mueve gradualmente hacia la Mente Iluminada. Los yoguis se entrenan para despertar en este punto. Esta coyuntura es posiblemente la base de las experiencias «cercanas a la muerte». Para la mayoría, según las enseñanzas budistas, el alma regresa a otra vida.
También nos enviaron a realizar excursiones. La primera fue a la funeraria local para recibir instrucciones sobre el proceso de embalsamamiento y cremación. Luego a un laboratorio médico para examinar 5 cadáveres bien explorados; manipule los órganos y observe la forma notable en que los sistemas del cuerpo encajan. Lo que queda en la mente es la frialdad implacable, la arcilla de nuestro ser físico, una vez que el alma se ha ido. El cuerpo emprende su propio viaje de descenso y regreso.
Mucha gente del mundo, como los budistas, por supuesto, cree en la reencarnación. Sostienen que se necesita más de una vida para que el alma madure. Los teósofos dirían que todos debemos pasar por cuatro iniciaciones antes de que haya suficiente infusión de alma para la vida consciente. Dirían que la humanidad, en su conjunto, recién está entrando en la primera iniciación, donde el corazón comienza a integrarse con el intelecto. La segunda y tercera iniciaciones han sido demostradas por las vidas de personas como Ghandi, la Madre Teresa y el Dalai Lama. Se creía que Cristo había recibido la cuarta iniciación, que requiere un profundo sacrificio.
Huston Smith, después de una vida de estudio de las religiones del mundo, ha escrito que cree que las cosas no son tan malas como solemos pensar. Sí, la vida y la muerte son un misterio, pero deberíamos tener más fe en el proceso.
Desafío de Polaridad 3: Responsabilidad individual y Tierra
Sofía tiene fe en los procesos vivientes y viene a enseñarnos eso. Su reconciliación de la luz y la oscuridad, la naturaleza y el espíritu genera un cierto desapego, una comprensión más amplia. Ella nos pide que seamos más “filosóficos” (es decir, filo… sofía) sobre nuestra propia vida y muerte. En esto, ella nos ofrece un universo vivo que es mucho más inmenso y complejo de lo que sostiene nuestra visión actual.
¿Cómo se relacionaría un sentido de desapego con la sostenibilidad de la tierra? Ciertamente no a través de la noción de “El Rapto”, donde los creyentes en Cristo consideran que serán transportados instantáneamente al Cielo mientras que los incrédulos se quedarán atrás. Tal punto de vista, como el propio fundamentalismo, demuestra el uso incorrecto de la voluntad, una solución rápida para el miedo engendrado en estos tiempos cambiantes. Los creyentes en el Rapto apresurarían la desaparición de la tierra para acelerar este proceso.
Jung, de nuevo, señaló una función diferente del desapego, cuando escribió sobre el proceso de individuación, la forma de incrementar el autoconocimiento. Los principios mismos de la obra de Jung: la tensión creativa de los opuestos, los viajes de descenso y la función trascendente nacen de la onda portadora del arquetipo de Sofía. Estos principios nos mueven a través de la materia y, en última instancia, aportan mayor luz y un sentido de unión. Cambian nuestra visión de la realidad y la base de nuestras elecciones. Esta es la sabiduría de Sofía.
Nuestro camino a través de la actual crisis ambiental requiere que maduremos; que nos liberemos de una perspectiva demasiado local, demasiado egoísta; que vamos más allá de nuestro miedo a los ciclos de la vida para convertirnos en «ciudadanos del mundo». Jung escribió: «Mi trabajo ha demostrado empíricamente que el patrón de Dios existe en cada hombre… no solo el significado de su vida, sino que su renovación y la renovación de sus instituciones dependen de su relación consciente con este patrón». Abordar los problemas de la tierra requiere una profunda renovación de nuestras instituciones y una percepción ampliada del viaje de nuestra propia alma, entrelazada con la naturaleza misma. Ha llegado el momento.
Notas de pie de página
• (1) Visiones de Apuleyo (Metamorfosis II)
• (2) Se puede encontrar un rico registro pictórico de Sofía en el sitio web de ARAS; Sofía, la diosa de la sabiduría de Caitlin Mathews; y Luz de la oscuridad de Peter Birkhauser.
• (3) Voyager ”. Ashayana Deane. Wild Fire Press, Columbus, NC 2002.
• (4) Figura 1: Más allá del cerebro, Stanislav Grof, Universidad Estatal de Nueva York, 1982
. (5) Figura 2: Espejos sagrados, El arte visionario de Alex Gray, Tradiciones internas International 1990.
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