Relaciones cuerpo y alma: Marion Woodman y C.G. Jung – Punita Miranda

MARION WOODMAN

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Marion y Ross Woodman en Londron, Ontario, octubre de 2008

Marion Woodman nació en 1928. Analista junguiana canadiense entrenada en el C.G. Jung-Institut Zürich, Suiza. Conferenciante internacional y una de las autoras más ampliamente leídas sobre psicología femenina, centrándose en la psique y el soma. Entre sus colaboraciones con otros autores ha escrito con Thomas Moore, Mellick Jill y Robert Bly. Sus hermanos son el fallecido actor canadiense Bruce Boa y el analista junguiano Fraser Boa. Marion falleció recientemente, en julio de 2018, a la edad de 89 años y este es el primero de algunos artículos que publicaremos sobre su vida y obra.

Este artículo fue escrito originalmente por Punita Miranda para el ‘Jung Bulletin: Uitgave van C.G. Jung Vereniging Nederland – IVAP’, (2014) no. 1, vol. 31, pp. 16-19. Punita es psicoterapeuta practicante de Brasil, con 5 años de licenciatura en psicología clínica y maestría de investigación en esoterismo occidental del Centro de Historia de la Filosofía Hermética de la Universidad de Ámsterdam. Candidata de 3° año en el Guild of Analytical Psychology en Londres, tiene 6 años de entrenamiento de Liderazgo con la Marion Woodman. Su tesis de investigación fue sobre el Libro Rojo de Jung y la historia de la psiquiatría en el siglo XIX.  La traducción de este artículo fue autorizada por la autora.

Traducción del inglés por Juan Carlos Alonso G.

La relación psicofísica fue un problema que el psiquiatra suizo Carl Jung (1875-1961) reflexionó sobre toda su vida. Ya en 1904, Jung era consciente de que los complejos inconscientes[1] también tenían un aspecto somático. Notó a través de su prueba de asociación de palabras y los dispositivos proporcionados por la psicología experimental, la curva del pulso, la curva respiratoria y el fenómeno del reflejo psico-galvánico, que los contenidos que son difíciles de manejar o que son importantes están asociados de alguna manera con reacciones fisiológicas que están más allá del control de la voluntad[2].

Los pensamientos maduros de Jung sobre la interacción entre la mente y el cuerpo, la hipótesis de la acción recíproca y el paralelismo psicofísico, encontraron una relación de conexión similar con la moderna concepción mecánico-cuántica de la naturaleza y se analizan en detalle en el volumen 8 de su Obra Completa (La estructura y Dinámica de la psique), que culminó en su ensayo concluyente de 1952 sobre el fenómeno de la sincronicidad: un principio de conexión acausal. Argumentando por el relato metafísico de esta experiencia, Jung señala: “es no solo es posible, sino también bastante probable, que la psique y la materia son dos aspectos diferentes de una misma cosa”[3]. Al decir esto, él no solo sentó las bases para la noción de los reinos complementarios de la psique y la materia como una realidad, sino también contribuyó a poner fin, al menos psicológicamente, al dualismo occidental.

Entre los junguianos modernos, la canadiense Marion Woodman (1928-2018) ha sido una de las analistas más importantes en centrarse en la integración de psique y soma. A través de su innovador estudio sobre el núcleo espiritual y psicológico de los trastornos alimentarios, fue una de las primeras junguianas en relacionar la adicción con el abandono del principio femenino en hombres y mujeres y su efecto sobre el mundo natural y el cuerpo físico en la cultura occidental.[4]

Después de una crisis de mediana edad y mala salud, Marion tuvo que abandonar su exitosa carrera de 24 años como profesora de literatura inglesa y drama creativo. Su búsqueda de curación la llevó a Europa y con el transcurso del tiempo se convirtió en analista junguiana. Ella se formó en el C.G. Institut Jung en Zurich entre 1974 y 1979 y tuvo análisis con Marie Louise von Franz (1915-1998), Barbara Hannah (1891-1986) y el Dr. E. A. Bennet (1888-1977) en Londres, Inglaterra. Su disertación sobre anorexia se publicó contra el consejo de sus supervisores en 1980, con El búho era una hija de panadero: obesidad, anorexia nerviosa y la mujer reprimida.[5] El trabajo de Marion se deriva de sus experiencias dolorosas en la lucha contra la anorexia en sus 20 años, insuficiencia renal en Zurich, y cáncer de útero en 1993. Además, cada uno de sus libros consecutivos ha explorado la dinámica psicológica masculino-femenina y cuerpo-alma.[6]

El viaje analítico de Marion la llevó, según algunos junguianos, a territorios poco ortodoxos y al poco tiempo, un sueño le dijo que tomara las imágenes de sus sueños y las pusiera en su cuerpo. Ella cuenta: “Cuando llegué [a Zurich], no había nadie haciendo trabajo corporal en ese momento… Tantos fines de semana pasé, tal vez diez horas, sábado y domingo, tendida en el suelo sobre una manta de lana con otra manta de lana encima. Estaba en un útero, trabajé con las imágenes del sueño y permití que la energía del sueño entrara en mi cuerpo. Durante un período de cuatro años, una afección renal muy grave se curó”.[7] Años de trabajo analítico consciente y personal que integraba imágenes con movimiento, combinados con el estudio de la psicología de Jung, llevaron a Marion a la profunda percepción de que el cuerpo informa al alma tanto como el alma informa al cuerpo. Para ella, tanto la imagen como los síntomas corporales son formas simbólicas de trabajar: prestar atención a un dolor de cabeza o un problema de espalda puede ser tan esclarecedor como enfrentarse a una figura sombría en un sueño.

De vuelta como analista en Canadá, Marion se convirtió en especialista en conductas adictivas y decidió que el cuerpo también debía participar de alguna manera en la curación psicológica de sus pacientes. Amplificó e integró sus técnicas de trabajo corporal, utilizando su propia lucha física como base para la comprensión metafórica de los trastornos de la alimentación. Se dio cuenta de que en la cultura occidental hay un fracaso en la imaginación y confundimos el alimento del alma con el alimento material, esa metáfora es el verdadero alimento del alma.

La “metáfora” (del latín para “trasladar” y el griego “transferir”) es de gran importancia para la psicología junguiana a través de su capacidad simbólica de unir mente y cuerpo. Marion explica: “Siempre trato de comprender la metáfora en la raíz de una adicción”. Eso varía. Con la comida, puede ser madre; con alcohol, el espíritu; con cocaína, light; con el sexo, unión. Madre, espíritu, luz, unión: pueden ser imágenes arquetípicas de la búsqueda del alma de lo que necesita. Si no entendemos el anhelo del alma, entonces nos concretamos y nos impulsamos compulsivamente hacia un objeto que no puede satisfacer el anhelo del alma.[8] Así, la imagen, es decir, la contraparte simbólica de nuestro síntoma corporal se convierte en el puente de conexión entre los mecanismos de procesos psicológicos e instintivos.

Marion señala que las metáforas afectan a la persona en tres niveles: mental, en el cual interpretamos el significado, imaginativo, donde reside el poder transformador real, y el emocional, que conecta los sentimientos incorporados en la metáfora.[9] Pero, ¿cómo podemos recuperar la energía? ¿Está contenida en la imagen y la trae para infundir el cuerpo con curación? Para profundizar su comprensión, Marion dibujó el concepto de energía de Jung en un diagrama:[10]

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La psique y la materia interactúan a través de la relación entre la mente y el cuerpo y entre el polo somático (Materia) y el polo psíquico (Psique) hay un espacio liminal donde los vértices se tocan y no se tocan; Jung lo describió como un punto cero.[11] Este espacio de conexión para Marion es el hogar de la metáfora, el mundo del alma y el “cuerpo sutil”. En este umbral psicofísico, tanto el símbolo como los síntomas se convierten en “metáforas encarnadas”, como, por ejemplo, las expresiones para tener un “corazón roto”, “pies fríos” o “agallas” representan motivaciones inconscientes traducidas al lenguaje de imágenes. Marion pone gran énfasis en esto: “es el cuerpo metafórico que estamos construyendo. Es ese lugar entre el espíritu y la materia[12]

Me gustaría ilustrar esto con un resumen de uno de los relatos más conmovedores de Marion sobre cómo una imagen de sueño combinada con una carrocería puede ayudar a traer poderosa energía arquetípica al cuerpo. La historia completa está contenida en su diario Bone, Dying into Life: A Journal of Wisdom, Strength and Healing (2000) donde describe su trayectoria desde el diagnóstico de cáncer, los efectos de la radiación después de la operación, hasta su recuperación.

Desde noviembre de 1993 hasta marzo de 1995, Marion se enfrentó a la muerte como “una parte inmediata” de su vida diaria y su camino para llegar a un acuerdo con su enfermedad tuvo dos cursos paralelos: experiencia externa tanto de la ciencia médica como de la medicina alternativa y la exploración interna a través de los sueños, imágenes y trabajo corporal.[13]

La noche antes de su operación de cáncer, Marion tuvo un sueño iniciático en el que vio, ambos descalzos, a una niña de cinco años y a una joven gitana con cabello suelto. Estaban en un muelle viendo a un barco morado llegar a la orilla. Llevaba dos perlas, que ella no podía ver pero sabía que estaban allí.[14]

Ross Woodman, esposo de Marion y profesor de literatura romántica, también fue influenciado por la psicología basada en imágenes de Jung. Él relata en un artículo que escribió sobre ella, que durante dos años la figura gitana se convirtió en el objeto de sus meditaciones diarias en las que dirigió la energía gitana hacia su cuerpo. Y cómo, después de la radiación, trataría de llevar la imagen de una niña sana de cinco años desde el inconsciente a las células de su cuerpo.[15] Incluso durante los seis meses que estuvo confinada a una silla de ruedas, Marion trabajó en formas de penetrar en el misterio de la relación psique-soma hasta la noche en que ella y Ross asistieron a la celebración de cumpleaños de un amigo holandés-canadiense que cambió su vida completamente. Ella cuenta:

Fui a la fiesta de cumpleaños número 50 de Henrikus. Demasiado difícil caminar del coche a casa. Sala de estar llena de caras risueñas, platos cargados de quesos finos, panes, dulces. Y tulipanes, tulipanes, tulipanes, sólo los holandeses pueden crecer. Hablamos en voz baja a todo el mundo. No te muevas de la seguridad del sofá. Muy cansada. A las 10:30, estamos a punto de salir. Cuando llegamos al umbral de la puerta principal, para mi sorpresa y deleite a un holandés de sesenta años con un gorro de marinero que pasa por la puerta abierta tocando una tuba. Luego otro del mismo tipo, y otro, y otro – doce, todos tocando trompetas y trombones, o algún otro bronce… la habitación está llena de polcas, valses, tronos de zorros. Hace tres años que no me atrevo a bailar. Ross y yo volvemos al sofá. Apenas puedo soportar escuchar.

“Vamos, Ross, digo finalmente. “Vamos a bailar”. “Oh, Marion”, dice, “sabes que no puedes bailar. Podrías romperte la espalda.

Me quedo fuera de la polca, no puedo mantener mis pies quietos, recuerdan haberla tocado… Me siento como la muerte sentada allí con todo mi pasado. Entonces mis manos están aplaudiendo como las de un niño. La energía se acumula, se vuelve tan feroz que me siento como una marioneta con manos y pies tocando… La marioneta se convierte en una mujer joven, vibrante con la energía animal. Una voz sale de mi perineo: “Marion, puedes sentarte en este sofá hasta que te pudras, pero voy a bailar. No me importa lo que Ross piense. No me importa lo que piensen estos holandeses y canadienses. No me importa lo que piense nadie. No me importa si te rompes la espalda. No me importa si caes muerta. ¡Yo voy a bailar! ¡Voy a vivir!”

Me convierto en concentración. Luego, un extraño, un holandés que acaba de llegar, capta mi visión, se mete en mi círculo y bailamos un baile tan feroz como nunca antes había bailado. Si mi espalda se rompe, si caigo muerta, no importa. Tengo veinticuatro años Estoy sana, estoy entera. [16]

En esta experiencia podemos ver los símbolos como convertidores de energía e imágenes como conectores entre cuerpo y alma; la auto-reflexión sobre su cáncer se convirtió en un viaje hacia la transformación.

Durante más de treinta años, Marion Woodman y sus colegas, la educadora de danza y teatro Mary Hamilton y la entrenadora vocal y creadora de máscaras Ann Skinner, han desarrollado y refinado lo que se denomina programas BodySoul Rhythms®. [17] El trabajo es una interacción íntima y dinámica entre psique y soma donde una serie de ejercicios cuidadosamente diseñados ponen en movimiento una forma práctica de integrar contenidos inconscientes en la conciencia. Estos incluyen: preparación de la lectura del trabajo de Jung, conferencias sobre el mito, exploración del simbolismo de los sueños, amplificación de las imágenes a través del trabajo de arte, imaginación activa, expresión creativa a través del movimiento y trabajo corporal, voz, fabricación de máscaras y rituales. La configuración varía de tres a siete días de retiro.

En los talleres existe la oportunidad de concentrarse en los símbolos que se han dado en los sueños. El enfoque único de Marion en la psique, de permitir que la imagen se mueva y se transforme como desee, implica una apertura a lo que el inconsciente somático está diciendo, con sus tensiones, bloqueos e interrupciones en el flujo de energía. Este trabajo fue diseñado originalmente para el desarrollo personal y profesional de las mujeres. Posteriormente, también se crearon talleres de liderazgo corporativo y, más recientemente, talleres de máscaras y cuerpos abiertos para hombres y parejas que trabajan en su propio trabajo personal durante el verano. [18]

La exploración de Marion del viaje de la individuación femenina, su respeto por la sabiduría del cuerpo y su compromiso apasionado por articular el alma encarnada ha tenido un efecto poderoso en la vida de muchos, de hecho, ha sido una influencia e inspiración directa en mi propia vida y trabajo, e indirectamente en más de uno de mis pacientes.

Ross y Marion fueron maestros que dan forma a la vida y una inspiración para aquellos que tuvieron la oportunidad de trabajar directamente con ellos o que se sintieron afectados por su legado escrito. Ross murió pacíficamente mientras dormía en 2014 y Marion, que padecía Alzheimer, “pasó de un mundo a otro” en julio de 2018 en Toronto, Canadá [19].

Bibliografía

Jung, Carl Gustav. The Structure and Dynamics of the Psyche, 2nd   edition. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969.

                            . Synchronicity, translated by R. F. C. Hull. Princeton, NJ: Princeton

University Press, 1973.

                            .  Experimental  Researches.  Princeton,  NJ:  Princeton  University  Press,

1981.

                            . The Pauli/Jung Letters 1932-1958, edited by C.A. Meier. Princeton, NJ: Princeton, University Press, 2001.

Stromstead, Tina. ‘Cellular Resonance and the Sacred Feminine: Marion Woodman’s Story’, Spring, A Journal of Archetype and Culture, vol. 72 (2005), pp. 1-30.

Von Franz, Marie-Louise. On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance, Toronto: Inner City Books, 1980.

                          . Psyche and Matter, Massachusetts: Shambala Publications, Inc, 1988.

Woodman, Marion. Conscious Femininity, Toronto: Inner City Books, 1993.

                          . Bone, Dying into Life: A Journal of Wisdom, Strength, and Healing, New

York: Penguin Compass, 2000.

Woodman,  Ross.  ‘Marion  Woodman’s  “Vale  of  Soul-Making”’,  Spring,  A  Journal  of

Archetype and Culture, vol. 72 (2005), pp. 43-85.

NOTAS

[1] Jung definió complejo como la suma de ciertas ideas fuertemente cargadas conectadas a un evento particular con tono de sentimiento. “Emocionalmente cargado” se refiere a affektbetonte en alemán y “sentimiento de tono” a gefühlsbetonte. Jung, Investigaciones Experimentales, p. 72, n.18, párr. 167; pag. 321, n. 12, párrafo 733.

[2] Jung midió el tiempo de reacción entre diferentes palabras de estímulo y la duración de su respuesta. Observó que las palabras que tenían un significado personal para el individuo estaban cargadas emocionalmente y provocaban reacciones psicofísicas que traicionaban lo que la conciencia estaba tratando de suprimir. El experimento arrojó luz sobre el hecho de que las variaciones en la respuesta como la disminución de la velocidad, la incapacidad para reaccionar, las inhibiciones y la realización de gestos específicos indicaban influencias de “características complejas”, es decir, que las imágenes mentales y los procesos internos se encuentran en ciertas relaciones asociativas con el reacciones Para más información, ver: Jung, Experimental Researches, pp. 148-150, párr. 414-417.

[3] Jung, La Estructura y Dinámica de la Psique, p. 215, para 418.

[4] Inspirado por la cosmovisión china de un tiempo continuo y al estudiar el I, Ching Jung realizó un primer intento de comprender un orden del inconsciente colectivo y una guía para un paralelismo de eventos que no podían explicarse causalmente. Él acuñó la palabra sincronicidad para el suceso de coincidencias significativas en las cuales hay una unión de un suceso externo e interno. Para más información, consulte: Jung, Synchronicity, Editorial Preface, pp. Vi-vii; Idem, The Pauli / Jung Letters 1932-1958; Von Franz, psique y materia; Eadem, sobre la adivinación y la sincronicidad: la psicología del azar significativo.

[5] Este título es una línea de Hamlet de Shakespeare, donde en su locura final, Ophelia usa esta frase para aludir a un cuento cristiano medieval donde la hija de un panadero, en Nochebuena, rechaza a un hombre hambriento, sin darse cuenta de que él es Cristo. Pronto, toda la casa se llena con la masa creciente que ella se negó a compartir, y la niña se convierte en un búho. Marion vio esta historia como un contexto metafórico para problemas de culpa, ceguera espiritual e imagen corporal distorsionada. Woodman, Conscious Femininity, p. 55.

[6] Libros escritos por Marion: Addiction  to Perfection:  The Still Unravished  Bride (1982); The Pregnant Virgin: A Process  of Psychological  Transformation  (1985);  The  Ravaged  Bridegroom:  Masculinity  in Women  (1990);  Conscious Femininity (1993); Bone: Dying into Life (2000); she co-authored five books: Leaving My Father’s House (1992); Dancing in the Flames (1997); Coming Home to Myself (1997); The Forsaken Garden (1998) and The Maiden King (1998). Para obtener un resumen de sus DVD, consulte:
http://library.constantcontact.com/download/get/file/1101068506968-104/Marion-Woodman-and-the- Conscious-Femine.pdf

[7] Citado en Stromsted, ‘Cellular Resonance and the Sacred Feminine: Marion Woodman’s Story’, p. 13.

[8] Woodman, Conscious Femininity, p. 124.

[9] Ibid, p. 54.

[10] Idem, Bone, p. 54.

[11] Para el relato completo, ver: Jung, La estructura y dinámica de la psique, p. 215, para 418.

[12] Citado en Stromstead, p. 23.

[13] Woodman, Bone, pp. xi-xvi

[14] Sueño del 18 de noviembre de 1993. Para el relato completo de Marion, ver: Woodman, Bone, pp. 16-17.

[15] Woodman, “El valle de la creación del alma” de Marion Woodman, pp. 74-75.

[16] Woodman, Bone, pp. 240-241.

[17] Para mayor información sobre BodySoul Rhythms® Programmes, ver: www.mwoodmafoundation.org and www.bodysouleurope.org

[18] Para mayor información, ver: www.suecongram.co.uk y www.authenticmovement-bodysoul.com

[19]  Para su obituario, ver: http://www.newcollege.utoronto.ca/news/in-memoriam-professor-ross-woodman-1922-2014/; https://www.legacy.com/obituaries/thestar/obituary.aspx?n=marion-woodman&pid=189581137

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