Harry Polkinhorn, Ph.D. Después de vivir durante años en Europa y un posterior tratamiento prolongado basado en sueños con un analista junguiano, se formó en psicoanálisis de adultos en el Centro Psicoanalítico de San Diego. Es profesor visitante permanente en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, Brasil, y adjunto en Psicología Profunda en el Pacifica Graduate Institute. En este trabajo, la intención del autor es explorar la cuestión filosófica y religiosa básica del «sentido de la vida» en el contexto de la psicología junguiana, analizando la obra El mito del significado en la obra de CG Jung de Aniela Jaffé. Documento tomado de la web de la Jung Page, publicado el 27 de octubre de 2013. Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.
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Esto lo hace admirablemente, negociando el terreno complicado entre la filosofía, la teología, la psicología y la física. Parte del problema al que se enfrenta tiene que ver con la implacable cultura de base empírica en la que vivimos y en cuyos términos debe presentar su análisis de asuntos que poco tienen que ver con medidas cuantificables. En lugar de ofrecer un resumen crítico de la dimensión de la filosofía de la vida del pensamiento de Jung, de la cual ya se habían escrito varios antes de que se publicara el trabajo de Jaffé en su alemán original en 1967, ella organiza su argumento en torno a los conceptos subyacentes de individuación y el individuo, especialmente en la medida en que han sido abordados por la teología de Tillich y la principal cuestión existencialista del «sentido». Estas preocupaciones la llevan a detallar la noción de Jung de cómo un esquema derivado de su trabajo en el consultorio se aplica luego a la cultura en general a través de su método de amplificación. Esta línea del argumento de Jaffé culmina en un capítulo titulado «La individuación de la humanidad» que toma como documento central la Respuesta a Job de Jung, en el que rastrea la evolución de lo que él llama la «imagen de Dios» en el mundo occidental: desde el lejano y arbitrario Jehová hasta el cercano y amado Cristo (habiendo separado el mal y entregado a las llamas y a Satanás) a la situación actual en la que la imaginería religiosa externa ha sido reemplazada por la imaginería interna de la psique individual.
Sin embargo, quizás la contribución más creativa de Jaffé se encuentre en su aplicación de la propia teoría del mito a algunas de estas ideas. Es decir, Jaffé entiende como un mito toda la noción de Jung de la individuación de la conciencia como un patrón básico en el que el Sí mismo orquesta (o intenta orquestar) el significado a lo largo de la vida. Así como los mitos de la creación se remontan a los orígenes del caos, el yo emerge de su trasfondo en el inconsciente, luego entra en una relación dinámica y cambiante con diferentes aspectos de ese trasfondo a medida que avanza a través de sus fases de desarrollo (orden a partir del caos, separación de los elementos, creación de la vida, etc.). El significado se vuelve equivalente a «plenitud de vida», y la falta de significado es «equivalente a enfermedad» (146). Jaffé señala cómo Jung siempre trató de mantener unidos los opuestos, en este caso el sentido y la falta de sentido, a pesar de la radical contingencia que implicaba. Como ella resume su posición, «No existe una fórmula universalmente válida para el significado» (146) porque cada encarnación individual adquiere matices de diferencia.
La aplicabilidad general de estas consideraciones ha sido, por supuesto, una preocupación central de gran parte de la mejor producción cultural de nuestro tiempo, lo que Jaffé señala al citar los ejemplos completamente relevantes de Kafka y Beckett en el campo de la literatura. Estos dos escritores introdujeron el «no» que simboliza un pleno reconocimiento de la falta de sentido en la estructura y la textura de sus obras de tal manera que se invierte, permaneciendo en sí mismo y al mismo tiempo convirtiéndose en su opuesto, y luego de nuevo, en un conjunto continuo de transformaciones. Vemos algo similar en los últimos poemas de W. B. Yeats, las obras de Paul Celan y en otros lugares, especialmente a través de la literatura europea de mediados del siglo XX, que reflejaron el impacto de la guerra y la desorganización social y la sensación de desesperación que la siguió. Estos eventos coincidieron más o menos con la época de los últimos escritos de Jung, que forman la base del estudio de Jaffé. Es precisamente la concentración de estos extremos en un solo individuo, poema o novela, por ejemplo, lo que hace que Jaffé los caracterice como manifestaciones del arquetipo del significado (148). Se podría especular que, como en el caso de la aparición concomitante del propio existencialismo, surgieron en esta coyuntura histórica particular como una especie de antídoto cultural contra la desesperación de la posguerra. Cuando todas las fuentes tradicionales de sentido de la vida han sido eliminadas definitivamente, el individuo se queda con su propia psique. Lo que es inusual es cómo Jaffé conceptualiza este aspecto de la teoría junguiana en una terminología estrictamente mitológica. Debido a que su trabajo tiene un alcance ambicioso y un alcance audaz, los lectores que no estén familiarizados con las disciplinas que abarca pueden tener algunas dificultades para ver la verdadera brillantez de su argumento central.
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