{"id":9854,"date":"2025-10-31T17:13:03","date_gmt":"2025-10-31T17:13:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=9854"},"modified":"2025-11-01T01:07:23","modified_gmt":"2025-11-01T01:07:23","slug":"volumen-5-simbolos-de-transformacion-resumen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/volumen-5-simbolos-de-transformacion-resumen\/","title":{"rendered":"Volumen 5. S\u00edmbolos de transformaci\u00f3n (Resumen)"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Este documento ha sido traducido de la obra Abstracts of the Collected Works of C.G. Jung,<\/em> publicada en 1978 por el Instituto Nacional de Salud Mental de los Estados Unidos, cuya misi\u00f3n es proporcionar una difusi\u00f3n eficaz de la informaci\u00f3n cient\u00edfica de diversos enfoques sobre salud mental. Correponde al abstract \u00abPsychiatric Studies\u00bb, En: Jung. C.G., Vol 5, Princeton University Press, 2\u00aa ed<\/em>, 1967,<\/em> pp. 3-472. Como se menciona en el prefacio de esa obra, ning\u00fan resumen puede reemplazar una lectura cuidadosa del documento original.  Estos res\u00famenes sirven s\u00f3lo como gu\u00edas para que los usuarios puedan seleccionar los cap\u00edtulos o art\u00edculos para leerlos en profundidad.  <\/p>\n\n\n\n

Otros res\u00famenes los pueden encontrar en el men\u00fa Res\u00famenes de la Obra de C G Jung<\/a><\/p>\n\n\n\n

__________________________________________<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso G.<\/p>\n\n\n\n

VOLUMEN 5: S\u00cdMBOLOS DE TRANSFORMACI\u00d3N<\/strong><\/p>\n\n\n\n

PRIMERA PARTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1. Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La exposici\u00f3n de Freud sobre la fantas\u00eda incestuosa, derivada de la leyenda de Edipo, se propone como ejemplo de leyendas cl\u00e1sicas que expresan conceptos psicol\u00f3gicos b\u00e1sicos y que pueden comprenderse y apreciarse mejor mediante la exploraci\u00f3n de dichos conceptos. Se mencionan las obras de Riklin, Rank, Abraham, Maeder, Jones, Silberer y Pfister como aportes a la investigaci\u00f3n hist\u00f3rica que ofrecen perspectivas sobre el inconsciente del hombre moderno. As\u00ed como el estudio de la actividad del inconsciente en el hombre moderno puede ampliar la comprensi\u00f3n de la psicolog\u00eda de los problemas hist\u00f3ricos y el simbolismo, el procedimiento inverso, un estudio comparativo de material hist\u00f3rico, esclarecer\u00eda los problemas psicol\u00f3gicos individuales actuales. Es desde esta perspectiva de obtener nuevos conocimientos sobre los fundamentos de la psicolog\u00eda que se propone el estudio del material hist\u00f3rico.<\/p>\n\n\n\n

    <\/ol>\n\n\n\n

    2. Los dos tipos de pensamiento<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    El concepto de recapitulaci\u00f3n ontogen\u00e9tica de la psicolog\u00eda filogen\u00e9tica se explica mostrando la relaci\u00f3n entre el pensamiento inconsciente o no dirigido del ser humano y la mitolog\u00eda o leyenda. Se describen dos tipos de pensamiento humano: un pensamiento dirigido, cuya forma m\u00e1s elevada es la ciencia basada en el lenguaje, y un pensamiento asociativo, no verbal y no dirigido, com\u00fanmente llamado sue\u00f1o. Estos dos modos de pensamiento se ocupan de dos actividades humanas: la adaptaci\u00f3n a la realidad externa y la reflexi\u00f3n sobre preocupaciones subjetivas. El pensamiento no dirigido se considera caracter\u00edstico de las culturas antiguas, del hombre primitivo y de los ni\u00f1os. Los paralelismos que se establecen entre el pensamiento mitol\u00f3gico de los antiguos y el de los ni\u00f1os y los pueblos primitivos, o el que se encuentra en los sue\u00f1os, llevan a la suposici\u00f3n de que existe una correspondencia entre la ontog\u00e9nesis o desarrollo individual y la filog\u00e9nesis o desarrollo del ser humano en psicolog\u00eda. Un an\u00e1lisis de ciertos cuentos de hadas y mitos ilustra la idea de que lo que en el hombre moderno es una fantas\u00eda t\u00e1cita fue en su momento una costumbre o creencia aceptada: la fuente de la fantas\u00eda en el individuo se describe como un intento de compensaci\u00f3n, ejemplificado por el adolescente que sue\u00f1a con pertenecer a una familia rica e importante, una fantas\u00eda presente en mitos y leyendas como R\u00f3mulo y Remo, o en la historia de Mois\u00e9s. A trav\u00e9s de las fantas\u00edas, el pensamiento dirigido entra en contacto con el producto del inconsciente, aunque no con su motivaci\u00f3n. Por ejemplo, en el relato de Anatole France, la motivaci\u00f3n inconsciente del abad Oegger de convertirse en un \u00abJudas\u00bb lo llev\u00f3 a estudiar la leyenda de Judas y a formular el concepto de un Dios misericordioso, lo que lo impuls\u00f3 a abandonar la Iglesia cat\u00f3lica. Se concluye que las fantas\u00edas experimentadas en la vida adulta reflejan no solo conflictos individuales, sino tambi\u00e9n patrones arcaicos, y que cualquier interpretaci\u00f3n de la fantas\u00eda debe basarse en ambos aspectos del mecanismo fant\u00e1stico.<\/p>\n\n\n\n

    3. Antecedentes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    La publicaci\u00f3n por parte de Flournoy de las fantas\u00edas registradas de la se\u00f1orita Miller ilustra la autosugestibilidad y la influencia sugestiva de esta joven. Del complejo sistema de fantas\u00edas que presenta, algunos ejemplos detallados muestran c\u00f3mo sus fantas\u00edas expresaban sus propios conflictos inmediatos. Estos conflictos, sumados a la energ\u00eda ps\u00edquica derivada de su distanciamiento de la realidad, se consideran la fuente de su influenciabilidad y su tendencia a experimentar ciertas impresiones con una intensidad inusual. <\/p>\n\n\n\n

    4. El himno al creador<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Un an\u00e1lisis del conflicto inconsciente que dio origen al poema on\u00edrico de la se\u00f1orita Miller, \u00abEl Himno de la Creaci\u00f3n\u00bb, y una indagaci\u00f3n sobre el prop\u00f3sito que este sue\u00f1o tuvo para ella, conduce a una investigaci\u00f3n sobre el lugar de Dios y la religi\u00f3n en la adaptaci\u00f3n ps\u00edquica del ser humano. El \u00abHimno de la Creaci\u00f3n\u00bb, escrito por la se\u00f1orita Miller al despertar, representa una proyecci\u00f3n de sus conflictos reprimidos en torno a la atracci\u00f3n er\u00f3tica que sent\u00eda por un marinero que acababa de conocer, mientras que su propia explicaci\u00f3n del contenido del sue\u00f1o revela su identificaci\u00f3n con Job al proclamar su inocencia y atribuir todo el \u00abmal\u00bb a fuentes externas. Se analiza el papel de Dios como arquetipo proyectado del padre y depositario de los problemas humanos, en relaci\u00f3n con la exigencia religiosa de la confesi\u00f3n de los pecados; esta \u00faltima se considera un mecanismo para mantener los conflictos conscientes, un requisito de la psicoterapia. Se analiza el amor como caracter\u00edstica de Dios y las dificultades para distinguir el amor humano del espiritual. Se sugiere la figura del sacerdote como representante de este arquetipo. El cristianismo, como reacci\u00f3n inevitable a la barbarie y su funci\u00f3n de subyugaci\u00f3n moral de los instintos m\u00e1s bajos mediante la alienaci\u00f3n de la realidad y el fomento de la abstracci\u00f3n, se contrapone al culto mitraico a la naturaleza. Se examina el papel del cristianismo en la liberaci\u00f3n de la energ\u00eda humana para la civilizaci\u00f3n, y se analiza la posterior actitud cient\u00edfica hacia la naturaleza (posibilitada por el cristianismo gracias a su credo de la soberan\u00eda de la idea), as\u00ed como el consiguiente cuestionamiento de la realidad de conceptos subjetivos cristianos como el del \u00abalma\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

    5. La canci\u00f3n de la polilla<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    El simbolismo subyacente al poema de la se\u00f1orita Miller, \u00abEl canto de la polilla\u00bb, se explora en detalle, y se intenta describir su estado psicol\u00f3gico a partir de dicho simbolismo y sus explicaciones sobre el contenido del poema. Al igual que el \u00abHimno de la Creaci\u00f3n\u00bb, se trata de un poema on\u00edrico, y se desarrolla la misma complejidad. As\u00ed como la propia se\u00f1orita Miller interpreta el anhelo de la polilla por el sol como una representaci\u00f3n del anhelo del hombre por Dios, la investigaci\u00f3n sobre el simbolismo del sol retoma este tema. Se considera que el poema cumple la funci\u00f3n psicol\u00f3gica de transformar su deseo por el hombre, su objeto amoroso (un cantante), en un deseo por Dios. La energ\u00eda ps\u00edquica (la libido) crea la imagen de Dios mediante patrones arquet\u00edpicos, lo que lleva a que la fuerza ps\u00edquica misma sea venerada como divina; esto permite al hombre sentir la divinidad en su interior, otorg\u00e1ndole una mayor sensaci\u00f3n de importancia y poder. Numerosos textos y referencias respaldan el simbolismo del sol, la luz y el fuego como representaciones de lo Divino. Estos conceptos recurrentes se consideran ejemplos de un arquetipo; no una idea heredada, sino una disposici\u00f3n humana a generar ideas similares. Al rastrear los precedentes hist\u00f3ricos de los s\u00edmbolos \u00abpolilla\u00bb y \u00absol\u00bb, se observa que es el h\u00e9roe solar por quien la polilla del alma ante la cual se postra la se\u00f1orita Miller. Las fantas\u00edas de muerte de la se\u00f1orita Miller se interpretan como representativas de la ambivalencia del devoto hacia su pasi\u00f3n, cuyo poder es a la vez ben\u00e9fico y destructivo.<\/p>\n\n\n\n

    SEGUNDA PARTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    1. Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Se analizan las referencias cl\u00e1sicas al simbolismo del poema on\u00edrico \u00abEl canto de la polilla\u00bb y al simbolismo del falo en las leyendas, en relaci\u00f3n con el concepto psicol\u00f3gico de libido. Se citan referencias al sol como imagen de Dios, representando el poder creativo del alma (libido). Se destaca la racionalidad del culto al sol, dada la dependencia f\u00edsica del ser humano de \u00e9l. Citas del Shvetashvatara Upanishad y el Kasha Upanishad presentan s\u00edmbolos f\u00e1licos como Pulgarcitos y enanos, as\u00ed como al sol, como divinidades, con una potencia similar a la de la llave que Mefist\u00f3feles le entreg\u00f3 a Fausto. Todos estos s\u00edmbolos se interpretan como representaciones del poder de la libido, y el falo, en particular, representa la divinidad creativa. Estos ejemplos ilustran que la \u00ablibido\u00bb introducida por Freud no es exclusivamente sexual, si bien la sexualidad constituye uno de sus componentes. Se citan la definici\u00f3n de libido de Cicer\u00f3n como \u201cdeseo desenfrenado\u201d en contraposici\u00f3n a la \u201cvoluntad\u201d, y la definici\u00f3n amplia de libido de San Agust\u00edn para justificar un uso m\u00e1s extenso del t\u00e9rmino. <\/p>\n\n\n\n

    2. Sobre el concepto de libido<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Se analiza la definici\u00f3n original de libido de Freud y se presentan las razones de su modificaci\u00f3n. Si bien Freud consider\u00f3 en un principio equiparar la libido con el inter\u00e9s en general, finalmente retom\u00f3 su definici\u00f3n original como energ\u00eda sexual que se manifiesta en otros instintos, y opin\u00f3 que la paranoia pod\u00eda explicarse por una p\u00e9rdida del inter\u00e9s libidinal. En el esquizofr\u00e9nico, la carencia va m\u00e1s all\u00e1 del mero inter\u00e9s er\u00f3tico: se pierde la relaci\u00f3n con la realidad, y por consiguiente, la libido se identifica con lo que se denomina energ\u00eda ps\u00edquica, el apetito en su estado natural. La diferenciaci\u00f3n en la psique humana de las necesidades elementales y los impulsos derivados del instinto reproductivo ha creado funciones ps\u00edquicas complejas que ahora son independientes de la sexualidad. Se considera que esta concepci\u00f3n m\u00e1s amplia y energ\u00e9tica de la libido explica el hecho observado de que un instinto puede debilitarse en favor de otro; las alteraciones que se encuentran en la esfera sexual, en la neurosis, son, por lo tanto, fen\u00f3menos secundarios, no primarios. La p\u00e9rdida de la realidad en la esquizofrenia, por lo tanto, no se debe a una libido descontrolada, sino que proviene de la inversi\u00f3n de energ\u00eda ps\u00edquica en fantas\u00edas arcaicas. En la neurosis, la realidad se percibe como falsificada, no perdida, y la fantas\u00eda es de origen individual, no arcaico. Se considera que esta inversi\u00f3n de energ\u00eda ps\u00edquica en la creaci\u00f3n de analog\u00edas tiene un valor para el ser humano, presente en el desarrollo general de la mente humana desde la prehistoria hasta el presente. <\/p>\n\n\n\n

    3. La transformaci\u00f3n de la libido<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Se examinan los patrones de reactivaci\u00f3n regresiva de la etapa presexual en un paciente esquizofr\u00e9nico y se comparan con la transformaci\u00f3n de la libido asociada a la creaci\u00f3n de fuego y el movimiento r\u00edtmico en etapas tempranas del desarrollo humano. El caso cl\u00ednico demuestra una regresi\u00f3n a movimientos r\u00edtmicos primitivos, como la succi\u00f3n r\u00edtmica de los lactantes, cuando la libido a\u00fan se centra principalmente en la nutrici\u00f3n. Con la transformaci\u00f3n de la libido en el ni\u00f1o en desarrollo, este modelo de movimiento r\u00edtmico se traslada a otras funciones, con la sexualidad como meta final. El per\u00edodo comprendido entre el nacimiento y las primeras acciones claramente sexuales se denomina \u00abetapa presexual\u00bb. La literatura y la tradici\u00f3n oral ofrecen ejemplos de la relaci\u00f3n entre la actividad r\u00edtmica y mon\u00f3tona observada en la regresi\u00f3n del paciente y la creaci\u00f3n de fuego. Se aportan ejemplos de diferentes per\u00edodos hist\u00f3ricos y pueblos para respaldar la existencia de una similitud generalizada entre los rituales de creaci\u00f3n de fuego y la sexualidad. Dado que la sexualidad es el componente ps\u00edquico con la mayor carga afectiva, tanto las regresiones como los rituales primitivos mostrar\u00e1n analog\u00edas con ella, aunque en realidad se deriven de una etapa libidinal presexual. La transformaci\u00f3n de la libido tambi\u00e9n se considera presexual. Si bien el miedo sin duda interviene, la supresi\u00f3n de la libido se basa en factores externos e internos, m\u00e1s que en el tab\u00fa del incesto propuesto por Freud. La fuerza de dicha supresi\u00f3n proviene de im\u00e1genes primordiales, arquetipos con efectos caracter\u00edsticamente numinosos. La literatura india sobre la creaci\u00f3n de fuego; las leyendas del fuego que brota de la boca; las referencias al fuego en la Biblia; y la poes\u00eda de Goethe, que fusiona sonido, luz, palabra y fuego, se citan como ejemplos de la conversi\u00f3n de la libido, centrada en la zona nutritiva, m\u00e1s que en la sexual, como punto de origen. El simbolismo del fuego se analiza con mayor profundidad en referencias al libro de Daniel, el Bhagavad Gita y Plat\u00f3n, as\u00ed como en el acto de incendiar y la creaci\u00f3n de fuego ceremonial. Las ceremonias del fuego se analizan como un paradigma para canalizar la energ\u00eda ps\u00edquica hacia una actividad progresiva.<\/p>\n\n\n\n

    4. La g\u00e9nesis del h\u00e9roe<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Se analiza al h\u00e9roe, considerado el \u201cm\u00e1ximo s\u00edmbolo de la libido\u201d, tal como aparece en la mitolog\u00eda, la leyenda y el dram\u00e1tico sue\u00f1o de una paciente, la se\u00f1orita Miller. Se considera que la introversi\u00f3n pasiva, que rechaza un objeto externo de amor y concentra la libido en un sustituto interno creado por el inconsciente, es el origen de la visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller. Para la humanidad en general, esta internalizaci\u00f3n de la atenci\u00f3n libidinal se observa en el culto al h\u00e9roe, quien simboliza un poder ps\u00edquico arcaico reprimido para conformarse a la sociedad. La Iglesia cat\u00f3lica reconoce esta necesidad humana al ofrecer a Jes\u00fas como un h\u00e9roe visible, un superhombre idealizado que simboliza la idea, las formas y las fuerzas del alma. Se exploran las ramificaciones del significado de la Esfinge que apareci\u00f3 en el sue\u00f1o de la se\u00f1orita Miller y se concluye que para ella representa lo mismo que para Edipo: el peligro del incesto. Una figura masculina, un azteca, que emerge de la Esfinge, apoya esta interpretaci\u00f3n, y se analizan los significados simb\u00f3licos de su vestimenta y apariencia. Se explican los procesos de represi\u00f3n y regresi\u00f3n que dan lugar a la aparici\u00f3n de figuras arquet\u00edpicas del inconsciente. Dado que estos productos del inconsciente se componen de material infantil reprimido, se examina la psicolog\u00eda del inter\u00e9s del ni\u00f1o por lo excremental y anal, su confusi\u00f3n entre creaci\u00f3n y defecaci\u00f3n, y otros significados simb\u00f3licos. La creaci\u00f3n de la personalidad por el inconsciente se explora a trav\u00e9s de la leyenda del Jud\u00edo Errante, otra figura del sue\u00f1o de la se\u00f1orita Miller. Se revisan leyendas y tradiciones relacionadas de la historia cristiana, isl\u00e1mica y mitraica, retomando los s\u00edmbolos del sol y encontrando en el pez un s\u00edmbolo de renovaci\u00f3n y renacimiento. Los h\u00e9roes en estas referencias se presentan como simult\u00e1neamente mortales e inmortales. Con frecuencia, la fuerza vital ps\u00edquica, la libido, se simboliza en el sol o se personifica en figuras de h\u00e9roes con atributos solares, nuevamente un signo de mortalidad e inmortalidad. Se discuten brevemente motivaciones inconscientes como el problema del incesto y los deseos que buscan la consciencia. <\/p>\n\n\n\n

    5. S\u00edmbolos de la madre y del renacimiento<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Mediante la exploraci\u00f3n de los s\u00edmbolos de la madre y el renacimiento, se interpreta la visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller sobre la comunicaci\u00f3n con un dios\/h\u00e9roe y se demuestra la importancia cultural de la canalizaci\u00f3n de la libido a trav\u00e9s del uso de s\u00edmbolos. En la visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller, la ciudad es un s\u00edmbolo maternal, al igual que en el mito de Ogiges, en la mitolog\u00eda hind\u00fa y en la Biblia. En estos mitos y en otros que aluden a viajes mar\u00edtimos (tambi\u00e9n presentes en la visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller), se encuentra una expresi\u00f3n del anhelo de regresar al \u00fatero y alcanzar la inmortalidad mediante el renacimiento. Este proceso de creaci\u00f3n de s\u00edmbolos analiza la libido y le permite progresar nuevamente en un nivel superior de conciencia. Se examinan y estudian otros s\u00edmbolos de la imagen materna, como el agua, la madera de la vida y el \u00e1rbol de la vida. A partir de estos ejemplos, se encuentra respaldo para la afirmaci\u00f3n de que el objeto del deseo es el renacimiento, no la cohabitaci\u00f3n incestuosa. El tab\u00fa del incesto constituye un obst\u00e1culo, forzando la canalizaci\u00f3n de la libido y espiritualiz\u00e1ndola. La religi\u00f3n contribuye a sistematizar dicha canalizaci\u00f3n. El simbolismo y su formaci\u00f3n se consideran civilizadores y naturales, pues el s\u00edmbolo representa una verdad psicol\u00f3gica, aunque no externa. En muchos s\u00edmbolos maternos, los motivos de devorar y entrelazar son recurrentes, como en el s\u00edmbolo del \u00e1rbol enroscado por una serpiente. Este s\u00edmbolo, tal como aparece all\u00ed y en muchos otros mitos, se interpreta como un ejemplo del padre arquet\u00edpico que se opone a la instintividad pura. Se concluye que el incesto es una explicaci\u00f3n limitada y simplista para la formaci\u00f3n de s\u00edmbolos, y que la ley que se expresa como la \u00abprohibici\u00f3n del incesto\u00bb debe interpretarse como el impulso hacia la domesticaci\u00f3n, considerando a los sistemas religiosos como instituciones que organizan las fuerzas instintivas de la naturaleza humana y las ponen a disposici\u00f3n para fines superiores.<\/p>\n\n\n\n

    6. La lucha por liberarse de la madre<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Al examinar la visi\u00f3n que tiene la se\u00f1orita Miller de su h\u00e9roe a caballo, amenazado por una flecha india, se exploran los significados simb\u00f3licos de la fantas\u00eda y se demuestra que la visi\u00f3n es una expresi\u00f3n de la necesidad inminente de la se\u00f1orita Miller de abandonar la dependencia infantil de su madre. El h\u00e9roe de la visi\u00f3n expresa las exigencias infantiles de su autora e incluso se comporta de manera femenina, reflejando el infantilismo persistente de la se\u00f1orita Miller y su identificaci\u00f3n con su madre. El an\u00e1lisis se ampl\u00eda revisando el simbolismo del caballo y la flecha en la mitolog\u00eda, el teatro y la poes\u00eda. La herida del h\u00e9roe se interpreta como una punzada simb\u00f3lica en la que la libido se introduce para revitalizarse, como si regresara a la madre. Esta internalizaci\u00f3n se caracteriza por ocurrir siempre que el ser humano enfrenta una fase dif\u00edcil en su lucha por la independencia personal (de la madre y de todo el entorno de la infancia). Se analiza la imagen de la madre y los arquetipos maternos, distinguiendo entre las actitudes que se tienen hacia ellos durante la primera y la segunda mitad de la vida. En la visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller, la flecha no alcanza al h\u00e9roe, lo que indica que ella a\u00fan no est\u00e1 lista para renunciar al v\u00ednculo con su madre. <\/p>\n\n\n\n

    7. La doble madre <\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    La visi\u00f3n de la se\u00f1orita Miller sobre el h\u00e9roe Chiwantopel, y las asociaciones que ella misma sugiere con las leyendas de Hiawatha, Sigfrido y otros h\u00e9roes de la religi\u00f3n y la mitolog\u00eda, se analizan en una ampliaci\u00f3n de la teor\u00eda de la figura del h\u00e9roe. Chiwantopel, en busca de una amada \u00abAquella que comprende\u00bb, es un arquetipo del inconsciente mismo, regido por la imagen materna. Dado que la lucha de la se\u00f1orita Miller es por la independencia, el h\u00e9roe aparece como una figura salvadora que realiza todo aquello que ella no puede. An\u00e1lisis detallados de Hiawatha y Sigfrido respaldan la teor\u00eda del h\u00e9roe como s\u00edmbolo del yo. Las extraordinarias circunstancias del nacimiento del h\u00e9roe se deben a que naci\u00f3 de una madre-esposa; este motivo de la doble maternidad da como resultado un doble nacimiento: uno mortal, el otro casi divino. En la lucha, la muerte y el renacimiento del h\u00e9roe, se observa el s\u00edmbolo de la lucha del yo contra la atracci\u00f3n de regresar al inconsciente (la madre). Si bien la religi\u00f3n y la sociedad condenan e intentan bloquear este retorno regresivo, se recomienda encarecidamente que la terapia lo apoye, pues no se trata de un retorno incestuoso a la madre, sino de una regresi\u00f3n a la plenitud presexual del inconsciente. Se observa que este conflicto entre el yo consciente y el inconsciente es la fuente de la representaci\u00f3n t\u00edpica del h\u00e9roe, quien libra una lucha interminable contra fuerzas peligrosas y malignas. El hecho de que el h\u00e9roe y su adversario a menudo se parezcan, se interpreta como un s\u00edmbolo de su relaci\u00f3n como dos partes de un mismo todo. De manera similar, el tesoro, meta de muchos h\u00e9roes legendarios, se considera la vida misma, la resoluci\u00f3n de la lucha entre lo consciente y lo inconsciente; mediante la introversi\u00f3n, la entrada en la caverna, el tesoro\/el yo se recupera\/renace. Se sugiere una interpretaci\u00f3n similar de los sue\u00f1os, ya que el mito del h\u00e9roe, como drama inconsciente, es en realidad una forma de sue\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n

    8. El sacrificio<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Al comparar la actitud mental de la se\u00f1orita Miller con la del poeta H\u00f6lderlin y con numerosas fuentes religiosas, legendarias y mitol\u00f3gicas, se deduce el significado de la muerte del h\u00e9roe Chiwantopel. La mente consciente de la se\u00f1orita Miller se percibe amenazada por una invasi\u00f3n del inconsciente; si esta invasi\u00f3n se completara, la mente consciente se liberar\u00eda para romper la inercia y avanzar. Una situaci\u00f3n similar se detalla en la poes\u00eda de H\u00f6lderlin, particularmente en su creciente distanciamiento de la realidad. Este material se utiliza para analizar la regresi\u00f3n como introversi\u00f3n involuntaria, de la cual la depresi\u00f3n es una compensaci\u00f3n inconsciente. Los poemas de H\u00f6lderlin se emplean adem\u00e1s para ilustrar la regresi\u00f3n como un v\u00ednculo con material primigenio, que debe ser asimilado por la mente consciente para no mantener su forma ca\u00f3tica, lo que producir\u00eda esquizofrenia. Las referencias a la muerte sacrificial y resurrecci\u00f3n de Cristo ilustran la similitud del pensamiento del poeta con las ideas mitol\u00f3gicas de la muerte o el autosacrificio de un h\u00e9roe como camino hacia la inmortalidad. El sacrificio de Chiwantopel por parte de la se\u00f1orita Miller se interpreta como el impulso del inconsciente a renunciar a su anhelo de regresar a las profundidades maternales. M\u00e1s que un simple estudio de psicolog\u00eda individual, el problema de la se\u00f1orita Miller se considera un reflejo del problema de la humanidad en general. Los s\u00edmbolos empleados en sus visiones son figuras mitol\u00f3gicas nacidas del inconsciente; no fue el tab\u00fa del incesto lo que impuls\u00f3 a la humanidad hacia adelante, sino el instinto evolutivo del que surgieron este y otros tab\u00faes. La filosof\u00eda india, como una suerte de mitolog\u00eda refinada que trata sobre el sacrificio, se analiza junto con otros simbolismos de sacrificio legendarios y mitol\u00f3gicos, y se establece una comparaci\u00f3n entre el sacrificio mitraico y el cristiano. A partir de esta diferencia, la fantas\u00eda de la se\u00f1orita Miller, que mata tanto al caballo como al h\u00e9roe, se interpreta como el impulso inconsciente de renunciar no solo a los impulsos biol\u00f3gicos representados por el caballo, sino tambi\u00e9n a su propia identidad, representada por el h\u00e9roe. El drama representado a trav\u00e9s de Chiwantopel y el caballo ahora deber\u00e1 ser representado en la vida real por la propia se\u00f1orita Miller. <\/p>\n\n\n\n

    9. Conclusiones<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Se detalla la concepci\u00f3n del papel de la psicoterapia en casos como el de la se\u00f1orita Miller. Se considera que, al concluir las visiones de la se\u00f1orita Miller, la amenaza que representaba para ella el inconsciente era evidente, pero que era incapaz de afrontarla e integrar a su h\u00e9roe a su personalidad consciente, debido a su falta de comprensi\u00f3n del significado de los s\u00edmbolos presentes en sus fantas\u00edas. La producci\u00f3n de fantas\u00edas se describe como energ\u00eda ps\u00edquica no controlada conscientemente y se considera un precursor de la perturbaci\u00f3n ps\u00edquica. El papel del psicoterapeuta consiste en ayudar al paciente a asimilar parte del inconsciente y a superar la disociaci\u00f3n mediante la integraci\u00f3n de las tendencias inconscientes con la mente consciente. El caso individual de la se\u00f1orita Miller se considera un ejemplo de las manifestaciones inconscientes que preceden al trastorno ps\u00edquico, lo que motiv\u00f3 este estudio de problemas de mayor envergadura; as\u00ed, las fantas\u00edas, los sue\u00f1os y los delirios, como expresi\u00f3n de la situaci\u00f3n ps\u00edquica del paciente, constituyen el material con el que el cient\u00edfico ampl\u00eda el conocimiento humano.<\/p>\n\n\n\n

    Ap\u00e9ndices<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

    Las fantas\u00edas de Miller, que constituyen la base de \u00abS\u00edmbolos de transformaci\u00f3n\u00bb, se reproducen tal como las escribi\u00f3 la se\u00f1orita Miller. Incluyen reflexiones sobre la sugesti\u00f3n, dos poemas on\u00edricos y la visi\u00f3n hipnag\u00f3gica de la historia de Chiwantopel. Se ofrece informaci\u00f3n breve sobre lo que hac\u00eda o pensaba justo antes de que se le ocurrieran los poemas y la visi\u00f3n. La se\u00f1orita Miller da por sentado que todas las personas de naturaleza sensible experimentan la sugesti\u00f3n o la autosugesti\u00f3n como ella. Explica los poemas on\u00edricos como combinaciones de impresiones de la literatura, el teatro y la filosof\u00eda. La visi\u00f3n de Chiwantopel, experimentada en lo que la se\u00f1orita Miller describe como un estado de \u00e1nimo anticipatorio antes de dormir, se detalla. Incluye la aparici\u00f3n del azteca, los caballos, la batalla, una ciudad on\u00edrica, un cambio de escena a un bosque donde Chiwantopel desaf\u00eda la amenaza de una flecha ind\u00edgena, su b\u00fasqueda de un alma gemela, su desesperaci\u00f3n, la aparici\u00f3n de una v\u00edbora y la consiguiente muerte de su caballo y la suya propia. La se\u00f1orita Miller llama a Chiwantopel, el h\u00e9roe del relato, su \u00abgu\u00eda espiritual\u00bb, y analiza la visi\u00f3n buscando las fuentes cotidianas de su contenido (como el nombre del h\u00e9roe y la aparici\u00f3n del volc\u00e1n en Shakespeare, Hiawatha, otras obras literarias, filosof\u00eda y experiencias propias). Tambi\u00e9n cree que su b\u00fasqueda de una idea original, que se prolong\u00f3 durante varios d\u00edas antes de la visi\u00f3n, pudo haber influido en la aparici\u00f3n de la fantas\u00eda hipnag\u00f3gica. Considera sus visiones desde una perspectiva literaria y superficial, sin cuestionarse si alguna fuerza ps\u00edquica m\u00e1s profunda pudo haber contribuido a ellas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Este documento ha sido traducido de la obra Abstracts of the Collected Works of C.G. Jung, publicada en 1978 por el Instituto Nacional de Salud Mental de los Estados Unidos, cuya misi\u00f3n es proporcionar una difusi\u00f3n eficaz de la informaci\u00f3n cient\u00edfica de … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9854","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9854","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9854"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9854\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9893,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9854\/revisions\/9893"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9854"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9854"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9854"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}