{"id":947,"date":"2006-06-02T21:04:29","date_gmt":"2006-06-03T02:04:29","guid":{"rendered":"http:\/\/adepacolombia.wordpress.com\/?p=947"},"modified":"2006-06-02T21:04:29","modified_gmt":"2006-06-03T02:04:29","slug":"la-flecha-de-plomo-eros-y-poder-en-la-pareja","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/la-flecha-de-plomo-eros-y-poder-en-la-pareja\/","title":{"rendered":"La flecha de plomo: Eros y poder en la pareja"},"content":{"rendered":"
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\u00ab<\/strong><\/span><\/span>LA FLECHA DE PLOMO. EROS Y PODER EN LA PAREJA\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/a><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Nancy Sarquis<\/span><\/p>\n

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Nancy Sarquis es licenciada en Educaci\u00f3n, tiene un Posgrado en Psicolog\u00eda y una experiencia docente de 25 a\u00f1os en la Universidad de Carabobo, Venezuela. Trabaj\u00f3 en el \u00e1rea de Educaci\u00f3n Preescolar y Especial formando docentes para esas especialidades. Atiende consulta privada, es miembro de la Asociaci\u00f3n Venezolana de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica (AVPA) y miembro individual de la International Association for Analytical Psychology (IAAP). Este documento corresponde a la charla dictada por la autora el 10 de febrero de 2007 en Bogot\u00e1. Su e-mail es:\u00a0nubagua@cantv.net<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/div>\n

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\n\u00bfQu\u00e9 es esto que me invita a vivir,
\nQue me da la ilusi\u00f3n?
\n\u00bfQu\u00e9 ser\u00e1 esa fuerza que a todos nos
\nune de dos en dos?
\n\u00bfSer\u00e1 la fuerza del coraz\u00f3n?
\nNo puedo dormir
\nrobas mi tranquilidad
\nalguien ha bordado tu cuerpo
\ncon hilos de mi ansiedad<\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

Alejandro Sanz<\/span><\/strong>
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\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/span><\/p>\n

\u00abLos Amantes\u00bb, de Magritte<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n

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Cuando lleg\u00f3 a mis manos por primera vez la imagen de Magritte titulada: \u201cLos amantes\u201d, me impact\u00f3 tanto, que me inspir\u00f3 el siguiente escrito:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cTe beso y me besas \u00bfQui\u00e9n eres?
\nNo te descubras
\nTengo miedo de las serpientes de amanecer repentino
\nQue me pueden herir.
\nPor favor: cons\u00e9rvate velado
\nNo te descubras..!!<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Como psicoterapeutas, nuestra cotidianidad, se ve impregnada en el d\u00eda a d\u00eda, del sufrimiento que conlleva el mantener o no, una relaci\u00f3n de pareja; se nos habla tanto de la alegr\u00eda como del dolor que produce el contacto con un \u201cotro\u201d a quien se le atribuye el poder de hacernos sentir diferentes. Temas como: la soledad, los celos, el desamor, la triangulaci\u00f3n, la manipulaci\u00f3n, el sometimiento, la envidia, la soberbia, el orgullo; por solo hablar de algunos, son movilizados cuando ese \u201cotro\u201d entra en nuestra dimensi\u00f3n por primera vez. Al principio s\u00f3lo percibimos una parte de su totalidad, un sentimiento de vulnerabilidad se aloja en ese momento, con una gran carga de incertidumbre donde las proyecciones asumen el mando de nuestra psique y la irracionalidad se hace presente para hablarnos de la constelizaci\u00f3n de un complejo; estamos \u201cenamorados\u201d, como bien dec\u00eda Carotenuto (2002):<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cLa dimensi\u00f3n amorosa con su disruptiva carga trasgresora, baja los niveles de defensa de nuestra conciencia\u201d.<\/span><\/strong><\/span><\/em><\/span><\/p>\n

Cuando se inicia una relaci\u00f3n sentimos una profunda conexi\u00f3n, una nueva energ\u00eda nos atrapa, el otro representa para nosotros un ser especial y las frases que o\u00edmos usualmente en consulta son:\u00a0\u201cesta persona es diferente\u201d, \u201cnunca nadie me hizo sentir as\u00ed antes\u201d<\/em>, etc\u2026. En el correr de los a\u00f1os, estos verbatum son sustituidos por:\u201dEsta persona no fue de quien me enamor\u00e9\u201d \u201cEl o ella no era as\u00ed\u201d, \u201cya no me hace sentir igual\u201d, \u201cperd\u00ed la ilusi\u00f3n\u201d.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Pudi\u00e9semos preguntarnos: \u00bfqu\u00e9 ha sucedido, que ha podido transformar todo un mundo m\u00e1gico de ilusiones, en algo distante, fr\u00edo y sin eros?; \u00bfc\u00f3mo se ha dado este proceso? Observamos despu\u00e9s de muchos a\u00f1os una relaci\u00f3n m\u00e1s parecida a una hermandad, compa\u00f1erismo, solidaridad pero tambi\u00e9n: competitividad, costumbre y luchas de poder.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cuando estamos enamorados sentimos un sentimiento de plenitud y de renovada ilusi\u00f3n, pero tambi\u00e9n de inseguridad y ansiedad. Todo enamoramiento es narcisista porque estamos inmersos en la grandiosidad de las proyecciones y presentimos que de un momento a otro, estas se desvanecer\u00e1n. Cuando enfrentamos el d\u00eda a d\u00eda y develamos la \u201cotredad\u201d de la pareja, tenemos que empezar a lidiar con los aspectos sombr\u00edos que se presentan en cualquier relaci\u00f3n, as\u00ed las energ\u00edas de Eros son capaces de aplastar el esp\u00edritu humano con la misma fuerza con la cual lo elevan.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Hollis ( 1993), expresa que cuando lo abrasivo desgasta la vida cotidiana, las esperanzas que hemos puesto en la relaci\u00f3n y las proyecciones que tenemos que retirar, se experimentan como una p\u00e9rdida de significado. Eros el dios garante comprometido de la conexi\u00f3n, es la fuerza primordial responsable de que Cielo y Tierra se unieran para crear la vida, luego posteriormente, Eros como hijo de Afrodita, se nos manifiesta como un daimon, un esp\u00edritu, un \u00e1ngel. Muchas veces, bajo una apariencia ni\u00f1o inocente\u201d, muestra, que su fuerza es capaz de producir, si se le antoja, crueles heridas. El amor, en consecuencia, mueve una serie de sentimientos que nos sorprenden, cuando se patentiza su lado oscuro y entonces, vemos como nuestra vida ordenada y en calma se ve sacudida por sentimientos de celos, melancol\u00eda, soledad, p\u00e9rdida de identidad, lo que vivimos como una p\u00e9rdida de piso.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Esto le dice el or\u00e1culo de Apolo al padre de Psique.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cSobre un roca de la monta\u00f1a, instala\u2026 un t\u00e1lamo f\u00fanebre y en \u00e9l a tu hija ataviada con ricas galas. No esperes un yerno de estirpe mortal, sino un monstruo cruel con la ferocidad de una v\u00edbora, un monstruo que tiene alas y vuela por el \u00e9ter, que siembra desaz\u00f3n en todas partes, que lo destruye todo met\u00f3dicamente a sangre y fuego, ante quien tiembla el mismo J\u00fapiter\u2026..\u201d<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Me pregunto \u00bfNo es acaso el mismo Eros que expresa la conexi\u00f3n con las formas supremas del esp\u00edritu, el que tambi\u00e9n se expresa con un poder absoluto, ejerciendo el sometimiento de Psique porque se rehus\u00f3 a seguir sus mandatos? El mito de Eros y Psique ha sido, como sabemos, objeto de valiosas interpretaciones. En lo particular , quisiera centrarme en las dos caras que nos muestra Eros para visualizarlo, no s\u00f3lo desde su lado luminoso, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de sus manifestaciones m\u00e1s oscuras porque, \u00bfacaso no pasamos nuestra vida cotidiana, de una dimensi\u00f3n lineal y limitada donde nos sentimos seguros de nosotros mismos a otra dimensi\u00f3n atemporal, donde nos sentimos impotentes contra unas fuerzas que nos desaf\u00edan y hacen que nuestros instintos se expresen de manera irracional?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Una vez que pasamos la fase de enamoramiento la pareja pudiera tener varias opciones: una de ellas es quedarse detenido en el ideal et\u00e9reo de los primeros momentos tratando de mantener una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica, o por el contrario, asumir la propia vida que implica el crecimiento personal individual que le exige a cada qui\u00e9n el proceso de individuaci\u00f3n. Si elige la primera opci\u00f3n se est\u00e1 aferrando a una seguridad ficticia y probablemente no s\u00f3lo bloquee su propio desarrollo sino que quiera mantener una relaci\u00f3n, donde someta al otro miembro de la pareja e impida su posibilidad de crecimiento individual, estamos entonces ante una manifestaci\u00f3n de un juego de poder que se ejerce a trav\u00e9s de la autoridad, la manipulaci\u00f3n, los mandatos; queriendo as\u00ed, imponer al otro, nuestra manera de pensar y percibir el mundo. El poder es entonces:
\n\u201cun sentimiento, una actitud y una conducta que aparecen en el campo intraps\u00edquico y relacional en distintas situaciones, constituy\u00e9ndose en un elemento que suele incidir disfuncionalmente en las relaciones intra e interpersonales\u201d\u00a0<\/em>(Poblaci\u00f3n2005 )<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por supuesto, hay diferentes niveles, que van desde hacer valer nuestros propios criterios hasta el sometimiento del compa\u00f1ero porque nos sentimos poseedores de la verdad. La idea de poder est\u00e1 estrechamente ligada a la idea de Dios, dice Carotenuto, en el sentido que divinizamos nuestra propia imagen perdiendo la perspectiva cr\u00edtica de nosotros mismos y sinti\u00e9ndonos omnipotentes.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ante la incapacidad de Eco, de pronunciar palabras propias, \u00e9sta se ve obligada a convertirse en un espejo sonoro de Narciso, es s\u00f3lo una voz que repite, repite y\u2026 repite. En Narciso, el arquetipo de la alteridad no est\u00e1 presente, no hay un\u00a0\u201cTu\u201d<\/em>, \u00e9l no permite que un\u00a0\u201cotro\u201d<\/em>\u00a0entre en su espacio:\u00a0\u201cMorir\u00e9 antes de que te adue\u00f1es de m\u00ed\u201d<\/em>\u00a0dice Narciso a Eco, \u00e9l s\u00f3lo conecta la emoci\u00f3n cuando puede ver su relejo en el agua.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cuando el otro no entra en nuestro espacio, decimos que hay una circularidad narcisista. Todo Narciso necesita una Eco, tambi\u00e9n nos preguntamos: \u00bfQu\u00e9 es lo que se mueve ps\u00edquicamente en una pareja conformada de esta manera? Ante el rechazo o la exclusi\u00f3n por parte del objeto amoroso hablamos de una\u00a0\u201cherida narcisista\u201d<\/em>\u00a0porque lo sentimos y vivimos la amarga descalificaci\u00f3n, el descr\u00e9dito y el desprecio de nuestra propia presencia y esencia<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A Eco, el amor se le adhiere a las entra\u00f1as y de ella s\u00f3lo quedaron la voz y los huesos que finalmente terminan por convertirse en piedra\u2026Muchas veces o\u00edmos en consulta:\u00a0\u201csiento que me han quitado, la ternura, la capacidad de re\u00edr, que nunca m\u00e1s volver\u00e9 amar\u201d..estoy desgarrado\u2026\u201d<\/em>\u00a0Eco, termina convertida en piedra. Es una imagen que habla por si sola.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cotidianamente vienen a nuestra consulta\u00a0\u201cparejas rivales\u201d<\/em>\u00a0donde la competitividad y la necesidad de control es lo que prevalece en la relaci\u00f3n, aqu\u00ed el lado oscuro de Eros est\u00e1 asociado al poder. Los problemas de celos y triangulaci\u00f3n se repiten una y otra vez. Zeus y Hera son los representantes mitol\u00f3gicos detr\u00e1s de toda esta din\u00e1mica. Ellos se humillan y se vengan reiterativamente. \u00bfQu\u00e9 pasa con estas parejas que a pesar de tener este tipo de vivencias, contin\u00faan unidas? La raz\u00f3n de esto quiz\u00e1s estar\u00eda en que es muy duro sentir el vac\u00edo de la soledad y asumir la propia vida, pensamos que es un reto inalcanzable, y es s\u00f3lo trav\u00e9s de discusiones y peleas como recibimos la cercan\u00eda del otro. Es preferible ser tomado en cuenta aunque sea a trav\u00e9s de la cr\u00edtica, que asumir la existencia diferenciada e independiente de nuestro compa\u00f1ero.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Jung (1990), nos dice que en toda relaci\u00f3n de pareja hay alguien que contiene y el otro es contenido, estableci\u00e9ndose lazos de dependencia mutua. El que es contenido, s\u00f3lo se siente seguro bajo la relaci\u00f3n del matrimonio; mientras que el que contiene busca unificarse a s\u00ed mismo. A trav\u00e9s de una imagen gr\u00e1fica, puede apreciarse muy bien este modo de funcionamiento. Mientras uno de los miembros de la pareja siente un cuarto muy peque\u00f1o que no le permite suficiente espacio para desarrollarse, el otro siente demasiado espacio, con muchos cuartos, de manera que \u00e9ste, no sabe realmente donde se encuentra su ubicaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La conexi\u00f3n de Eros no tiene nada que ver con lo racional. Sabemos que el
\ndisparaba dos tipos de flechas: las doradas y de plumas de paloma que, cuando se clavan en el coraz\u00f3n, lo inflaman de amor y, las flechas de plomo y plumas de B\u00faho, cuyo poder es hacer caer a los amantes en el desamor y la indiferencia. Estas son caras de Eros que con toda seguridad nos resultan familiares, \u00bfqui\u00e9n no ha estado enamorado? \u00bfqui\u00e9n no ha vivido las amarguras de la indiferencia y el desamor?. Eros, el divino Eros, nos conecta pero tambi\u00e9n all\u00ed est\u00e1n sus flechas de plomo y de plumas de B\u00faho que producen distanciamiento y desapego, lo que nos habla de lo arquetipal del amor y del desamor.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cUn eros inconsciente siempre se expresa como ansias de poder\u201d\u00a0<\/em>Jung (1990)<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si Eros es descalificado se venga sin piedad. As\u00ed, muchas veces entramos en la dimensi\u00f3n amorosa sin darnos cuenta, Eros nos ha lanzado una de sus flechas. Cuando Apolo descalifica a Eros, \u00e9ste decide lanzarle una flecha dorada para inundarlo de amor por Dafne, mientras que ella recibe la flecha de plomo, de esta manera, en ambos se producen sentimientos contrarios: el la ama y ella lo rechaza, as\u00ed cuando Apolo logra al fin tenerla en brazos, \u00e9sta se le convierte en laurel y a \u00e9l no le queda m\u00e1s alternativa que tomar algunas hojas de la planta y coronarse para sublimar a trav\u00e9s de su racionalidad.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Muchas veces nos preguntamos: \u00bfQue pasa con el otro que no quiere hacerse responsable de su propia vida y prefiere dejarse moldear estableciendo una relaci\u00f3n de dependencia? Es que acaso no hay un camino propio, una ilusi\u00f3n personal, una fantas\u00eda o un espacio que nos pertenezca?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El efecto Pigmali\u00f3n lo podemos observar a veces en los\u00a0verbatum<\/em>\u00a0de algunos pacientes:\u00a0\u201cella es as\u00ed, pero con el tiempo puedo moldearla\u201d, \u201cel dejar\u00e1 el vicio una vez que nos casemos\u201d o \u201cel amor lo transforma todo\u201d<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Pigmali\u00f3n buscaba la mujer perfecta y en vista de no conseguirla, termina por hacer una hermosa escultura de la cual se enamora y le pide a Afrodita que le d\u00e9 vida. A pesar de que se observa un principio creativo generador de vida, nos encontramos con una din\u00e1mica del poder, donde prevalece la necesidad de dominar y convertir la estatua petrificada en la mujer ideal con la cual so\u00f1aba para s\u00ed. En el d\u00eda a d\u00eda, a veces permanecemos con la esperanza de que nuestra pareja, siga el camino que le hemos trazado, el tiempo se encarga de demostrar que era solo una ilusi\u00f3n y despu\u00e9s de muchos intentos por tratar de moldearla, la realidad se encarga de ubicarnos. En Pigmali\u00f3n se observa el dolor de no poder tener a la amada y el reconocimiento de su limitaci\u00f3n, humildemente suplica ayuda divina y Afrodita se conduele de \u00e9l para concederle su deseo., ahora la estatua adquiere vida propia\u2026.y ya sabemos lo que significa tener vida propia\u2026.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El tema que me ha correspondido desarrollar es sumamente complejo para el escaso tiempo disponible, fueron abordados algunos puntos que tienen que ver con la tem\u00e1tica, hemos hablado de algunos elementos arquetipales y hemos tipificado a trav\u00e9s de ellos algunas situaciones ejemplificando la din\u00e1mica de eros y poder en la pareja. Tambi\u00e9n hay motivaciones que est\u00e1n m\u00e1s relacionadas con la historia personal .Como bien dice Jung (1990):<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cLas motivaciones inconscientes son de naturaleza personal y general, Primero que todo, existen los motivos que derivan de las influencias parentales, la relaci\u00f3n del joven con su madre y la de la muchacha con su padre, los cuales son un factor determinante en este aspecto. Es la fuerza de los lazos que se han establecido con los padres, lo que inconscientemente influye en la escogencia del marido o de la esposa bien sea positiva o negativamente\u201d<\/span><\/strong><\/span><\/em><\/span><\/p>\n

La conexi\u00f3n con un otro puede ir desde una conexi\u00f3n de dos Egos, a nivel consciente donde no hay alianzas amorosas, sino acuerdos y contratos. O tambi\u00e9n, una conexi\u00f3n desde el anima (parte femenina inconsciente del hombre ) con el animus ( parte masculina inconsciente de la mujer) donde la relaci\u00f3n es totalmente inconsciente. Quiz\u00e1s pudi\u00e9semos hablar aqu\u00ed de \u201crapto ps\u00edquico\u201d. O, como lo indican las flechas diagonales la conexi\u00f3n del ego de una con la parte contrasexual del otro, ejemplificado a trav\u00e9s del amor rom\u00e1ntico y por \u00faltimo, las flechas verticales que representan la conexi\u00f3n con nosotros mismos, lo que nos invita a asumir la responsabilidad de nuestro propio bienestar ps\u00edquico y donde la pareja s\u00f3lo ser\u00eda el compa\u00f1ero de camino que juega un rol de apoyo y compa\u00f1\u00eda.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Quisiera finalizar diciendo que las relaciones reales emergen cuando hay un reconocimiento de la presencia y la imagen de otro, al cual se le respeta su proceso individual y con el cual se quiere compartir el camino de la vida, pero tambi\u00e9n hay una necesidad de reflexionar sobre nuestra propia existencia y el sentido de la misma, para no traicionarnos y diluirnos en el compa\u00f1ero por muy amado que \u00e9ste sea. En la vida de pareja cada d\u00eda es un nuevo amanecer que nos invita a recrear la vida cotidiana.
\nDespu\u00e9s de esta reflexi\u00f3n, cambio la imagen de Magritte por una de la pintora Nicoletta Tomas , veo en ella la imagen de la integraci\u00f3n y me inspira el siguiente escrito:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por el momento, estoy en paz
\nHe transitado el camino.
\nHe ido recogiendo
\nuna a una, mis propias piezas.
\nYa no le temo a las serpientes
\nde amanecer repentino,
\nes m\u00e1s, las llevo conmigo
\nMe he tropezado mil veces,
\nhe sido herida con tus dos flechas
\nhe a\u00f1orado tu presencia y
\nme he cuestionado mi abandono.
\nDescubr\u00ed que hay un TU
\nesperando ser reconocido, pero
\ntambi\u00e9n hay un YO
\nque a\u00fan sigue recogiendo sus propias piezas\u2026.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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\nBIBLIOGRAF\u00cd<\/strong><\/span><\/span>A<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Carotenuto Aldo (2002). Rites and Myth of Seduction. Chiron Publications U.S.A.<\/span><\/span><\/p>\n

Carotenuto Aldo (2001). Amar Traicionar. Edit Paid\u00f3s. Barcelona. Espa\u00f1a.<\/span><\/span><\/p>\n

Carotenuto Aldo. ( 2002). Eros y Pathos. Editorial Cuatro Vientos Chile.<\/span><\/span><\/p>\n

Grimal Pierre (1981) Diccionario de Mitologia Griega y Romana.Tomo I y II Editorial Paidos. Chile<\/span><\/span><\/p>\n

Greene Liz, Sharman Juliet.( 2000 ). El Viaje M\u00edtico Editorial Ib\u00e9rica. M\u00e9xico.<\/span><\/span><\/p>\n

Hollis James.(1993). The Middle Passage. From Misery to Meaning in Midlife. Inner City Books. Canad\u00e1<\/span><\/span><\/p>\n

Jung, Carlos Gustavo ( 1990) Las Relaciones entre el Yo y el inconsciente. Edit. Paid\u00f3s. Espa\u00f1a.<\/span><\/span><\/p>\n

Kast, Verena. (2000). La naturaleza del Amor. Paid\u00f3s. Buenos Aires<\/span><\/span><\/p>\n

L\u00f3pez , Rafael (2003) De Eros y Psique. Edit. Festina Lente. Caracas. Venezuela.<\/span><\/span><\/p>\n

Moore Thomas (1992) El cuidado del alma. Edic. Urano. Barcelona<\/span><\/span><\/p>\n

Moore Thomas (1994). Soul Mates. Honoring the Mysteries of Love and Relationship.
\nEdt. Harper. U. S. A.<\/span><\/span><\/p>\n

Lazlo Violet.( 1990) The basic Writings of C.G.Jung. Princenton University Press. U.S.A.<\/span><\/span><\/p>\n

Poblaci\u00f3n Pablo ( 2005). Las relaciones de Poder. Editorial Fundamentos.Madrid Espa\u00f1a.<\/span><\/span><\/p>\n

Sharp, Daryl ( 1994) . Jung Lexicon Edit. Cuatro Vientos. Chile.<\/span><\/span>
\n<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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\u00abLA FLECHA DE PLOMO. EROS Y PODER EN LA PAREJA\u00bb Nancy Sarquis Nancy Sarquis es licenciada en Educaci\u00f3n, tiene un Posgrado en Psicolog\u00eda y una experiencia docente de 25 a\u00f1os en la Universidad de Carabobo, Venezuela. Trabaj\u00f3 en el \u00e1rea … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[149,150,151,152,153],"class_list":["post-947","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-publicacionesponencias","tag-eros","tag-flecha","tag-parejas","tag-poder","tag-sarquiz"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/947","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=947"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/947\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=947"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=947"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=947"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}