{"id":8787,"date":"2023-09-04T17:00:38","date_gmt":"2023-09-04T17:00:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8787"},"modified":"2023-09-04T20:13:39","modified_gmt":"2023-09-04T20:13:39","slug":"participacion-mistica-mark-winborn","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/participacion-mistica-mark-winborn\/","title":{"rendered":"Participaci\u00f3n m\u00edstica – Mark Winborn"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/a>
\u00abEste anhelo\u00bb. Pintura de Susan Bostrom-Wong<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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El Dr. Winborn es analista supervisor y formador de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos y del Instituto C.G. Jung en Zurich, Suiza. Actualmente es miembro de la Junta Estadounidense de Acreditaci\u00f3n en Psicoan\u00e1lisis y del Comit\u00e9 de \u00c9tica de la Asociaci\u00f3n Internacional de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica, as\u00ed como de los consejos editoriales del Journal of Analytical Psychology y del Journal of Humanistic Psychology. Ha presentado ponencias en los \u00faltimos cuatro Congresos de la Asociaci\u00f3n Internacional de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica (2010, 2013, 2016, 2019). Sus publicaciones incluyen Deep Blues: Human Soundscapes for the Archetypal Journey <\/em>(2011, Fisher King Press), Shared Realities: Participation Mystique and Beyond <\/em>(2014, Fisher King Press) e Interpretation in Jungian Analysis: Art and Technique<\/em> (2018, Routledge), as\u00ed como art\u00edculos de revistas, rese\u00f1as de libros y contribuciones de cap\u00edtulos. Documento tomado de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a>. Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso.<\/em><\/p>\n\n\n\n

____________________________<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n


La participaci\u00f3n m\u00edstica ocupa un lugar interesante en la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica. Es un t\u00e9rmino bastante ubicuo dentro del mundo junguiano, Sin embargo, la definici\u00f3n del t\u00e9rmino es algo opaca. A veces, el t\u00e9rmino tiene un matiz negativo dentro de los c\u00edrculos junguianos y al mismo tiempo se utiliza para describir experiencias de profundidad y poder.<\/p>\n\n\n\n

El concepto junguiano de Participation Mystique<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Jung adopt\u00f3 el t\u00e9rmino participation mystique<\/em> del antrop\u00f3logo Lucien L\u00e9vy-Bruhl, quien utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino en una serie de libros publicados desde 1910 en adelante. A Jung le cautiv\u00f3 la idea de que los \u00abprimitivos\u00bb piensan de manera diferente a la gente \u00abmoderna\u00bb y adopt\u00f3 las ideas de L\u00e9vy-Bruhl sobre la \u00abpsique primitiva\u00bb, as\u00ed como sus conceptos de participation mystique <\/em>y representations collectives<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La discusi\u00f3n m\u00e1s extensa de Jung sobre participation mystique<\/em> se encuentra en su ensayo Archaic Man<\/em>.2 Este ensayo esboza sus ideas sobre la actividad mental de los pueblos primitivos, es decir, que funcionan en un \u201cestado mental prel\u00f3gico\u201d, que \u201ceran m\u00e1s simples y m\u00e1s infantiles\u201d y \u201cno psicol\u00f3gicos\u201d, con lo que quiere decir que las experiencias psicol\u00f3gicas se perciben como si ocurrieran fuera de lo primitivo de una manera objetiva. Estas inferencias sobre el pensamiento primitivo subyacen a la noci\u00f3n central de Jung de participation mystique<\/em>: es decir, que en las experiencias de participation mystique<\/em> hay una confusi\u00f3n de los l\u00edmites psicol\u00f3gicos entre los individuos, entre los individuos y su entorno y, en algunos casos, entre los individuos y los objetos. Por ejemplo, si un grupo ind\u00edgena creyera que un \u00e1rbol tambi\u00e9n era la morada de un esp\u00edritu que brindaba protecci\u00f3n a una aldea cercana, Jung probablemente interpretar\u00eda esto como una forma de participation mystique<\/em>. De igual forma, en la sociedad contempor\u00e1nea es bastante com\u00fan observar din\u00e1micas de participation mystique<\/em> entre los aficionados en los grandes eventos deportivos. Jung define la participation mystique<\/em> de la siguiente manera:<\/p>\n\n\n\n

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Participation mystique es un t\u00e9rmino derivado de L\u00e9vy-Bruhl. Denota un tipo peculiar de conexi\u00f3n psicol\u00f3gica con los objetos, y consiste en el hecho de que el sujeto no puede distinguirse claramente del objeto, sino que est\u00e1 ligado a \u00e9l por una relaci\u00f3n directa que equivale a una identidad parcial (q.v.). Esta identidad resulta de una unidad a priori entre sujeto y objeto. La Participation mystique es un vestigio de esta conexi\u00f3n primitiva.3<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Jung aborda varias \u00e1reas con el t\u00e9rmino participation mystique<\/em>; la difuminaci\u00f3n de los l\u00edmites sujeto-objeto que resulta en una experiencia de unidad a priori<\/em>, que la participation mystique<\/em> se observa regularmente en personas de culturas que Jung etiqueta como \u00abprimitivas\u00bb, y que ocurre en los estados mentales de la primera infancia. Jung tambi\u00e9n llama la atenci\u00f3n sobre la presencia de la participation mystique<\/em> en las transferencias anal\u00edticas y como un componente inconsciente del \u00abadulto civilizado\u00bb. Aunque Jung analiza la psicolog\u00eda del hombre primitivo de una manera que al lector contempor\u00e1neo le parece una perspectiva etnoc\u00e9ntrica, tambi\u00e9n utiliza este contraste para llamar la atenci\u00f3n sobre las caracter\u00edsticas del estado psicol\u00f3gico moderno que consideraba problem\u00e1ticas. Espec\u00edficamente, Jung cree que las personas modernas se han vuelto tan dependientes del pensamiento racional que estamos separados de capas vestigiales o filogen\u00e9ticas de la experiencia ps\u00edquica.<\/p>\n\n\n\n

Desarrollos relacionados con la Participati\u00f3n Mystique<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Habiendo esbozado c\u00f3mo Jung lleg\u00f3 a utilizar el t\u00e9rmino y las diferentes formas en que lo aplic\u00f3, podemos pasar a los desarrollos y aplicaciones de la participation mystique<\/em> desde que Jung la adopt\u00f3 para su inclusi\u00f3n en la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Identificaci\u00f3n proyectiva y Participation Mystique<\/em><\/strong>: Jung indic\u00f3 que la proyecci\u00f3n y la identificaci\u00f3n son los dos procesos psicol\u00f3gicos principales mediante los cuales se activa la participation mystique<\/em>. Varios psic\u00f3logos anal\u00edticos han destacado la similitud entre la utilizaci\u00f3n que hace Jung del concepto de participation mystique<\/em> y el concepto de identificaci\u00f3n proyectiva, propuesto por primera vez por Melanie Klein,4 en el que partes del yo y los objetos internos del beb\u00e9 se escinden y se proyectan sobre un objeto externo. En el modelo de Klein, el objeto se identifica con las partes escindidas proyectadas y se interact\u00faa con \u00e9l como si se hubiera vuelto uno con los objetos escindidos, a menudo evocando un sentimiento en el receptor del elemento proyectado que sea afectivamente congruente con la parte escindida.<\/p>\n\n\n\n

Hay numerosos pasajes de Jung en los que se refiere a la participation mystique<\/em>, la proyecci\u00f3n, la empat\u00eda y el \u00absentimiento interior\u00bb de maneras que suenan sorprendentemente cercanas a la descripci\u00f3n de Klein de la identificaci\u00f3n proyectiva. Tanto Jung como Klein conceptualizan la interacci\u00f3n anal\u00edtica como una situaci\u00f3n en la que el analista impactar\u00e1 al paciente y el paciente impactar\u00e1 al analista de maneras matizadas pero poderosas, permitiendo a ambos la posibilidad de comprender sus interacciones de nuevas maneras y facilitar la transformaci\u00f3n de la experiencia psicol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Transferencia y Participation Mystique<\/em><\/strong>: Jung vio el proceso de participation mystique<\/em> como \u00edntimamente ligado con el proceso de proyecci\u00f3n pero tambi\u00e9n con la din\u00e1mica de transferencia del entorno anal\u00edtico. Jung entendi\u00f3 claramente los aspectos que se influyen mutuamente en la relaci\u00f3n de transferencia y vio que esas influencias se basaban, en gran parte, en la presencia de la participation mystique<\/em> en la relaci\u00f3n anal\u00edtica. Reconoci\u00f3 desde el principio que \u201cno es s\u00f3lo el que sufre sino tambi\u00e9n el m\u00e9dico, no s\u00f3lo el objeto sino tambi\u00e9n el sujeto\u201d. 5 Esta perspectiva se captura m\u00e1s plenamente en La Psicolog\u00eda de la Transferencia<\/em>, que regresa con frecuencia a la imagen del ba\u00f1o alqu\u00edmico como met\u00e1fora de las mutuas influencias inconscientes de la relaci\u00f3n anal\u00edtica. Esta influencia inconsciente rec\u00edproca tambi\u00e9n se ve f\u00e1cilmente en el diagrama6 de Jung de la relaci\u00f3n anal\u00edtica:<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Conceptos similares de la psicolog\u00eda anal\u00edtica y la teor\u00eda psicoanal\u00edtica<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hay varios desarrollos conceptuales que han surgido desde el trabajo original de Jung sobre la participation mystique<\/em>, particularmente su comprensi\u00f3n de la aplicaci\u00f3n de la participation mystique<\/em> a la situaci\u00f3n de transferencia. Por ejemplo, el concepto de realidad unitaria de Erich Neumann7; el campo bipersonal desarrollado por Madeline Baranger y Willy Baranger8; teor\u00eda del objeto del self desarrollada por Heinz Kohut9; la teor\u00eda de la intersubjetividad que fue desarrollada por varios autores, por ejemplo, George Atwood y Robert Stolorow10; el campo interactivo11; y el concepto de estados fusionales12 Todos estos conceptos articulan elementos de la experiencia psicol\u00f3gica que son paralelos a la participation mystique<\/em>. Estos desarrollos ilustran las similitudes con la hip\u00f3tesis de Jung sobre las cualidades que influyen rec\u00edprocamente en la experiencia de la participation mystique<\/em> y subrayan la presciencia del modelo de Jung para la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Esperamos que esta rese\u00f1a proporcione informaci\u00f3n sobre el concepto de participation mystique<\/em>, explor\u00e1ndola desde una variedad de perspectivas. Cuando se la sostiene de manera amplia, la participation mystique<\/em> ofrece un paraguas para una amplia variedad de fen\u00f3menos intersubjetivos. El concepto es m\u00e1s \u00fatil cuando se utiliza para describir un tipo de experiencias interactivas. Nos encontramos en una coyuntura significativa en el desarrollo del psicoan\u00e1lisis y la psicolog\u00eda anal\u00edtica; una \u00e9poca de convergencia y fertilizaci\u00f3n cruzada en la que tenemos la oportunidad de reexaminar teor\u00edas y conceptos establecidos o aceptados basados en la experiencia cl\u00ednica acumulada, desarrollos en otros campos y cambios en nuestra cultura, todo lo cual, en \u00faltima instancia, impacta la forma en que practicamos como analistas y terapeutas anal\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n

Otras lecturas:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Recomiendo una serie de art\u00edculos interrelacionados de Robert Segal,13,14 Susan Rowland,15 y Paul Bishop16 que, como grupo, comprenden un estudio intelectual-hist\u00f3rico-literario-te\u00f3rico de las opiniones de Jung sobre el \u00abhombre primitivo\u00bb y su utilizaci\u00f3n del concepto de participation mystique<\/em>. Estos cuatro art\u00edculos proporcionan una excelente base para el concepto de participation mystique<\/em>. Tambi\u00e9n recomiendo una colecci\u00f3n de ensayos que tuve el privilegio de reunir y editar, Shared Realities: Participation Mystique and Beyond<\/em>,17 que examina perspectivas contempor\u00e1neas sobre la participation mystique<\/em> y conceptos relacionados.<\/p>\n\n\n\n

Notas de pie de p\u00e1gina<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1 Lucien L\u00e9vy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les soci\u00e9t\u00e9s inf\u00e9rieures, translated (1926) from French as How Natives Think, London: G. Allen & Unwin, 1910.<\/p>\n\n\n\n

2 C.G. Jung, \u201cArchaic Man,\u201d in The Collected Works, Vol.10 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1931).<\/p>\n\n\n\n

3 C.G. Jung, Psychological Types, in The Collected Works, Vol. 6 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1971). 781.<\/p>\n\n\n\n

4 Melanie Klein, \u2018Notes on Some Schizoid Mechanisms,\u2019 Inter, J. of Psycho-Analysis 27 (1946): 99-110.<\/p>\n\n\n\n

5 C.G. Jung, \u201cProblems of Modern Psychotherapy,\u201d in The Collected Works, Vol. 16 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1929a), \u00b6173.<\/p>\n\n\n\n

6 C.G. Jung, \u201cThe Psychology of the Transference,\u201d in The Collected Works, Vol. 16 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1946), \u00b6422.<\/p>\n\n\n\n

7 Erich Neumann, The Place of Creation (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989).<\/p>\n\n\n\n

8 Madeline Baranger and Willy Baranger, \u201cThe Analytic Situation as a Dynamic Field,\u201d Inter. J. of Psycho-Analysis 89 (2008): 795-826 [originally published 1961-1962].<\/p>\n\n\n\n

9 Heinz Kohut, The Analysis of the Self (New York: International Universities Press, 1971).<\/p>\n\n\n\n

10 George Atwood and Robert Stolorow, Structures of Subjectivity, 1984.<\/p>\n\n\n\n

11 Murray Stein, ed., The Interactive Field in Analysis: Chiron Clinical Series (Wilmette, IL: Chiron, 1995).<\/p>\n\n\n\n

12 Peter Giovacchini, \u201cFusion States, Collective Countertransference, and Mutual Dependence,\u201d J. of the American Academy of Psychoanalytic Dynamic Psychiatry 23 (1995): 411-423.<\/p>\n\n\n\n

13 Robert Segal, \u201cJung and L\u00e9vy-Bruhl,\u201d J. of Analytical Psychology 52 (2007a): 635-658.<\/p>\n\n\n\n

14 Robert Segal, \u201cResponse to Susan Rowland,\u201d J. of Analytical Psychology 52 (2007b): 667-771.<\/p>\n\n\n\n

15 Susan Rowland, \u201cResponse to Segal\u2019s \u2018Jung and L\u00e9vy-Bruhl\u2019,\u201d J. of Analytical Psychology 52 (2007): 659-666.<\/p>\n\n\n\n

16 Bishop, Paul. \u201cThe Timeliness and Timelessness of the \u2018Archaic\u2019: Analytical Psychology \u2018Primordial\u2019 Thought, Synchronicity,\u201d J. of Analytical Psychology 53 (2008):501-523.<\/p>\n\n\n\n

17 Winborn, Mark (Ed). Shared Realities: Participation Mystique and Beyond <\/em>(Shiatook, OK: Fisher King<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El Dr. Winborn es analista supervisor y formador de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos y del Instituto C.G. Jung en Zurich, Suiza. Actualmente es miembro de la Junta Estadounidense de Acreditaci\u00f3n en Psicoan\u00e1lisis y del Comit\u00e9 de \u00c9tica de … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8787","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8787","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8787"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8787\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8833,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8787\/revisions\/8833"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8787"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8787"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8787"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}