{"id":8729,"date":"2023-08-09T14:32:12","date_gmt":"2023-08-09T14:32:12","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8729"},"modified":"2023-08-09T14:32:12","modified_gmt":"2023-08-09T14:32:12","slug":"psicoide-mark-saban","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/psicoide-mark-saban\/","title":{"rendered":"Psicoide – Mark Saban"},"content":{"rendered":"
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Tomado de la web de la IAAP<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Mark Saban PhD se form\u00f3 con el Grupo Independiente de Psic\u00f3logos Anal\u00edticos, con quien es analista senior, trabajando en Londres y Oxford. Tambi\u00e9n es profesor de estudios junguianos y post-junguianos en el Departamento de Estudios Psicosociales y Psicoanal\u00edticos de la Universidad de Essex. Mark Saban coedit\u00f3 (con Emilija Kiehl y Andrew Samuels) Analysis and Activism \u2013 Social and Political Contributions of Jungian Psychology<\/em> (An\u00e1lisis y activismo: contribuciones sociales y pol\u00edticas de la psicolog\u00eda junguiana), Routledge 2016, y escribi\u00f3 Two Souls Alas: Jung’s Two Personalities and the Making of Analytical Psychology<\/em> (Dos almas, por desgracia: las dos personalidades de Jung y la creaci\u00f3n de la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica), Chiron 2019, que gan\u00f3 el Mejor Libro de 2019 de la Asociaci\u00f3n Internacional de Estudios Jungianos. Documento tomado de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a>. Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Psicoide<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

El t\u00e9rmino \u00abpsicoide\u00bb fue utilizado por primera vez por Jung en su ensayo \u00abSobre la naturaleza de la psique\u00bb (Jung, 1947). A diferencia de algunas de las otras formulaciones m\u00e1s conocidas de Jung, como \u00abarquetipo\u00bb o \u00abinconsciente colectivo\u00bb, la noci\u00f3n de psicoide no ha sido ampliamente aceptada fuera del mundo junguiano. De hecho, incluso para muchos junguianos sigue siendo oscuro. No solo es un concepto metaf\u00edsico, sino que tambi\u00e9n es dif\u00edcil. Evidentemente, el arquetipo psicoide no puede reconocerse f\u00e1cilmente en la vida cotidiana. Esto se debe a que se refiere precisamente a ese aspecto del arquetipo que se define como inalcanzable por la conciencia y, por lo tanto, incognoscible. Sin embargo, a pesar de la dificultad intr\u00ednseca del concepto (y su estatus filos\u00f3fico problem\u00e1tico), la noci\u00f3n de psicoide est\u00e1 estrechamente alineada con un aspecto seminal de la psicolog\u00eda tard\u00eda de Jung y, adem\u00e1s, que tiene una relaci\u00f3n directa y particular con el proceso anal\u00edtico tal como realmente ocurre.<\/p>\n\n\n\n

El arquetipo psicoide posee tres aspectos diferentes. Primero, es inaccesible a la conciencia. Segundo, ubicado en el lugar de encuentro entre lo psicol\u00f3gico y lo fisiol\u00f3gico, combina o trasciende a ambos. Puede aparecer, por lo tanto, en la relaci\u00f3n entre la psique de una persona y su cuerpo. Su tercer y m\u00e1s significativo aspecto se refiere, en palabras de Roderick Main, \u201ca la relaci\u00f3n entre la psique de una persona y el mundo f\u00edsico m\u00e1s all\u00e1 del cuerpo de esa persona\u201d (Main, p.26).<\/p>\n\n\n\n

Es este tercer aspecto el que explica el hecho de que muchos de los usos que hace Jung del t\u00e9rmino \u00abpsicoide\u00bb aparecen en sus escritos sobre la sincronicidad. Como se\u00f1ala Main, Jung primero desarroll\u00f3 la noci\u00f3n de la psique psicoide (junto con varias modificaciones a conceptos m\u00e1s antiguos como el arquetipo y lo inconsciente colectivo) \u201cen gran parte para dar cuenta de los fen\u00f3menos sincronisticos\u201d (ibid. p.25). Sin embargo, los escritos sobre sincronicidad forman solo parte de un proyecto m\u00e1s amplio en la psicolog\u00eda posterior de Jung: explorar lo que \u00e9l vio como una dimensi\u00f3n unitaria de toda experiencia. En sus escritos alqu\u00edmicos, por ejemplo, esto informa la noci\u00f3n de Unus Mundus. Como veremos, tambi\u00e9n es lo que hace que el \u00e1mbito psicoide sea particularmente relevante para los escritos de Jung sobre psicoterapia.<\/p>\n\n\n\n

Jung tom\u00f3 prestado el t\u00e9rmino \u201cpsicoide\u201d del pensador neovitalista Hans Driesch (1867-1941). Para Driesch, Das Psychoid (1903) era un factor intraps\u00edquico no ubicado en el cuerpo ni en la mente, pero que de alguna manera se relacionaba con ambos. El director de Jung en la Cl\u00ednica Burgh\u00f6lzli, Eugen Bleuler (1857-1939), tambi\u00e9n utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino Die Psychoide como una forma de discutir la superposici\u00f3n del cuerpo, la psique y la filogenia (1925). Jung desea distinguir su uso de la palabra de estos dos predecesores. Para Jung, Driesch es demasiado filos\u00f3fico y Bleuler demasiado centrado en los \u00f3rganos f\u00edsicos. El uso de Jung de \u00abpsicoide\u00bb est\u00e1 dise\u00f1ado para llamar la atenci\u00f3n sobre una dimensi\u00f3n m\u00e1s amplia que de alguna manera une los reinos ps\u00edquico y no ps\u00edquico. En \u00abSobre la naturaleza de la psique\u00bb, Jung ampl\u00eda el concepto describiendo un espectro ps\u00edquico en cuyo extremo ultravioleta invisible reside el arquetipo psicoide como tal, y en el extremo infrarrojo visible nos encontramos con la imagen arquet\u00edpica.<\/p>\n\n\n\n

Como han se\u00f1alado varios comentaristas posteriores a Jung, a pesar del intento de Jung de eludir las dificultades filos\u00f3ficas adoptando un enfoque psicol\u00f3gico autodenominado, la formulaci\u00f3n de una noci\u00f3n abiertamente metaf\u00edsica como la del psicoide lo llev\u00f3 inevitablemente a aguas filos\u00f3ficas profundas. Brooks, por ejemplo, se\u00f1ala problemas epistemol\u00f3gicos evidentes (Brooks 2011). Sugiere que, a pesar de su supuesto kantianismo, su utilizaci\u00f3n del ‘concepto negativo borderline o l\u00edmite’ de Kant para autenticar ideas como lo psicoide es de hecho ileg\u00edtimo y, adem\u00e1s, colapsa lo que para Kant era una brecha irreductible entre los reinos noum\u00e9nico y fenom\u00e9nico. Si bien gran parte de esta cr\u00edtica es perfectamente v\u00e1lida desde un punto de vista filos\u00f3fico, puede oscurecer nuestro discernimiento del objetivo general de Jung en su uso de nociones como el psicoide. Si es posible, no se debe permitir que la crujiente filosof\u00eda que utiliza Jung para respaldar sus especulaciones distraiga la atenci\u00f3n de la importante intuici\u00f3n que se encuentra detr\u00e1s de estos textos.<\/p>\n\n\n\n

El enfoque fenomenol\u00f3gico de Roger Brooke sobre el tema parece m\u00e1s fruct\u00edfero (Brooke 2015). Se\u00f1ala que lo que subyace a la introducci\u00f3n del arquetipo psicoide de Jung es \u201cun intento de fundar la vida psicol\u00f3gica dentro de la materialidad del cuerpo y el cuerpo dentro de la materialidad del mundo, de una manera que no sea reduccionista sino que vea la materialidad del cuerpo y la vitalidad natural como fundamentalmente, aunque rudimentariamente, psicol\u00f3gica\u201d (p.84). Para Brooke, los adornos parapsicol\u00f3gicos algo esot\u00e9ricos de gran parte de los escritos de Jung sobre lo *psicoide nos distraen del hecho de que contienen \u00abla implicaci\u00f3n m\u00e1s profunda del intento constante de Jung de pensar en la vida psicol\u00f3gica como una expresi\u00f3n de la Naturaleza\u00bb (p. 85).<\/p>\n\n\n\n

Brooke (junto con Friedman 1985) tambi\u00e9n se\u00f1ala que la noci\u00f3n de psicoide se vuelve mucho m\u00e1s significativa cuando la buscamos en el campo del trabajo anal\u00edtico. La forma psicoanal\u00edtica de dar cuenta de lo que sucede en la terapia est\u00e1 limitada por una tendencia a ver a una persona como radicalmente separada de otra, y esto genera dificultades al conceptualizar las complejidades de la transferencia\/contratransferencia y la identificaci\u00f3n proyectiva. Sin embargo, como Jung se\u00f1ala extensamente, especialmente en su Psicolog\u00eda de la Transferencia<\/em>, es el campo que conecta e incluye a los dos participantes lo que es transformador. Descrito por Samuels como el campo imaginal (Samuels 1985), esta dimensi\u00f3n, y especialmente las comunicaciones inconscientes que vinculan a ambos miembros de la pareja, puede describirse de manera \u00fatil como emergentes del reino psicoide, porque trasciende las percepciones limitadas del analista y del paciente, que poseen psiques encapsuladas separadas. Es particularmente en la tensi\u00f3n elevada generada por tal campo que los eventos sincr\u00f3nicos tienden a ocurrir (Dieckmann 1976). El analista junguiano Giles Clark (1996) tambi\u00e9n ha utilizado lo psicoide para explicar fen\u00f3menos como los aspectos psicosom\u00e1ticos de la patolog\u00eda, y especialmente las formas en que estos aspectos informan la contratransferencia.<\/p>\n\n\n\n

La intuici\u00f3n de Jung muestra nuestra tendencia habitual a ver el mundo en t\u00e9rminos de arenas discretas (como ps\u00edquico y material u objetivo y subjetivo) como un evento meramente secundario y superficial. Como enfatiza el posjunguiano Nathan Field, la noci\u00f3n de psicoide nos permite revisar la dimensi\u00f3n primaria de la vida ps\u00edquica como un reino unitario fundamentalmente compartido (Field 1991).<\/p>\n\n\n\n

Referencias:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bleuler E., (1925) Die Psychoide als Prinzip der organischen Entwicklung. Berlin: Springer. Brooke, R. (2015). Jung and Phenomenology. Hove; New York, NY. Routledge<\/p>\n\n\n\n

Brooks, R. M. (2011) \u2018Un-Thought out Metaphysics in Analytical Psychology: A Critique of Jung\u2019s<\/p>\n\n\n\n

Epistemological Basis for Psychic Reality\u2019 Journal of Analytical Psychology, 56(4): 492-513 Clark, G. (1996) \u2018The animating body: psychoid substance as a mutual experience of psychosomatic disorder\u2019, Journal of Analytical Psychology 41 (3): 353-368<\/p>\n\n\n\n

Dieckmann, H. (1976). Transference and countertransference. Results of a Berlin research group. Journal of Analytical Psychology 21 (1): 25-36.<\/p>\n\n\n\n

Driesch, H., (1903). Die \u201cSeele\u201d als elementarer Naturfaktor. Studien uber die Bewegungen der Organismen. Leipzig: W. Engelmann. Field, N. (1991). \u2018Projective Identification: Mechanism or Mystery?\u2019 Journal of Analytical Psychology 36 (1): 93-109<\/p>\n\n\n\n

Friedman, M. (1985). The Healing Dialogue in Psychotherapy. New York: Jason Aronson. Jung, C.G., (1947). \u2018On the nature of the psyche\u2019. In CW 8, (paras 343-442).<\/p>\n\n\n\n

Main, R. (2004). The Rupture of Time: Synchronicity and Jung\u2019s Critique of Modern Western Culture, Hove, East Sussex, England; New York, NY: Routledge<\/p>\n\n\n\n

Samuels, A. (1985). \u2018Countertransference, the \u2018mundus imaginalis\u2019 and a research project\u2019.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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