{"id":8708,"date":"2023-07-06T23:12:05","date_gmt":"2023-07-06T23:12:05","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8708"},"modified":"2023-07-06T23:12:05","modified_gmt":"2023-07-06T23:12:05","slug":"sincronicidad-un-principio-de-conexion-acausal-joe-cambray","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/sincronicidad-un-principio-de-conexion-acausal-joe-cambray\/","title":{"rendered":"Sincronicidad: un principio de conexi\u00f3n acausal – Joe Cambray"},"content":{"rendered":"\n
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Tomado de la web de la IAAP<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Joe Cambray, Ph.D. es Presidente\/CEO del Pacifica Graduate Institute; es expresidente de la IAAP (Asociaci\u00f3n Internacional de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica); se ha desempe\u00f1ado como editor de EE. UU. para The Journal of Analytical Psychology<\/em> y forma parte de varios consejos editoriales. Fue miembro de la Facultad de Medicina de Harvard en el Departamento de Psiquiatr\u00eda del Hospital General de Massachusetts, Centro de Estudios Psicoanal\u00edticos; y ex presidente del Instituto C. G. Jung de Boston. Es un analista junguiano que ahora vive en Santa B\u00e1rbara, California. Autor de varias publicaciones, entre otras el libro Synchronicity: Nature and Psyche in an Interconnected Universe<\/em>. Ha publicado numerosos art\u00edculos en diversas revistas internacionales. Documento tomado de la p\u00e1gina web de la <\/em>IAAP<\/a>. Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Sincronicidad: un principio de conexi\u00f3n acausal<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un concepto clave en la visi\u00f3n del mundo de Jung, la sincronicidad, fue definida por Jung como un principio de conexi\u00f3n acausal, por el cual los eventos psicol\u00f3gicos internos est\u00e1n vinculados a los eventos del mundo externo por coincidencias significativas en lugar de cadenas causales. Aunque de profunda importancia te\u00f3rica, la evidencia cl\u00ednica anecd\u00f3tica sirvi\u00f3 como ejemplos descriptivos primarios en los escritos de Jung. Quiz\u00e1s el caso m\u00e1s conocido involucr\u00f3 el sue\u00f1o de una paciente en el que ella recib\u00eda una joya de oro con la forma de un escarabajo, cuando unos golpes en la ventana del consultorio de Jung atrajeron la atenci\u00f3n hacia un escarabajo (una cetonia dorada) que buscaba entrada. Jung atrap\u00f3 el escarabajo y se lo entreg\u00f3 a la paciente, lo cual tuvo un impacto positivo y transformador en el caso, ya que seg\u00fan Jung rompi\u00f3 su racionalismo defensivo (1960, 22).<\/p>\n\n\n\n

Or\u00edgenes y desarrollo de la hip\u00f3tesis de la sincronicidad<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La primera presentaci\u00f3n conocida de la noci\u00f3n de las coincidencias significativas, como un principio fundamental, se puede encontrar en un seminario privado sobre el an\u00e1lisis de los sue\u00f1os que Jung estaba realizando en 1928. En respuesta a las preguntas de los participantes del seminario, sobre un agrupamiento notable de eventos en torno a un conjunto particular de im\u00e1genes, Jung respondi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

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Oriente basa gran parte de su ciencia en esta irregularidad y considera las coincidencias como la base fiable del mundo m\u00e1s que la causalidad. El sincronismo<\/em> es el prejuicio de Oriente; la causalidad es el prejuicio moderno de Occidente. Cuanto m\u00e1s nos ocupemos de los sue\u00f1os, m\u00e1s veremos tales coincidencias-oportunidades. Recuerde que el libro cient\u00edfico chino m\u00e1s antiguo [el I Ching<\/em>] trata sobre las posibles posibilidades de vida (Jung y McGuire 1984, 44-45).<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

M\u00e1s tarde, en diciembre de 1929, Jung contin\u00faa en este seminario para afirmar: \u201cHe inventado la palabra sincronicidad como un t\u00e9rmino para abarcar\u2026 cosas que suceden en el mismo momento<\/em> como una expresi\u00f3n del mismo contenido temporal<\/em>\u201d (ibid., 417). Jung menciona el t\u00e9rmino p\u00fablicamente por primera vez en 1930 en el discurso que pronunci\u00f3 en el funeral de Richard Wilhelm.<\/p>\n\n\n\n

El pr\u00e9stamo de la filosof\u00eda tao\u00edsta china al formular la hip\u00f3tesis de la sincronicidad fue estimulado por una notable coincidencia que marc\u00f3 la decisi\u00f3n de Jung de dejar de trabajar en El Libro Rojo<\/em> y regresar al mundo. En 1928, mientras trabajaba en el mandala con forma de castillo que se encuentra en la p\u00e1gina 163 de El Libro Rojo,<\/em> Jung recibi\u00f3 el manuscrito de la traducci\u00f3n al alem\u00e1n de El secreto de la flor de oro<\/em> de manos de su amigo Richard Wilhelm, que viv\u00eda en Tsingtao (Qingdao) en ese momento. Wilhelm le estaba pidiendo a Jung que considerara escribir un comentario psicol\u00f3gico para acompa\u00f1ar su traducci\u00f3n de este antiguo texto alqu\u00edmico tao\u00edsta. Para Jung, la imaginer\u00eda de la portada del texto, el mandala Vajra, ten\u00eda un parecido sorprendente con su castillo-mandala (ver Jung 1960, 163).<\/p>\n\n\n\n

Mi interpretaci\u00f3n de esta coincidencia que condujo a que Jung terminara su trabajo en El Libro Rojo<\/em> en ese momento se basa en c\u00f3mo este evento singular condujo a la formulaci\u00f3n de la hip\u00f3tesis de la sincronicidad durante sus Seminarios de sue\u00f1os. Esta articulaci\u00f3n proporcion\u00f3 una resoluci\u00f3n m\u00e1s profunda del dilema central que lo hab\u00eda estado inquietando desde 1914: \u00bffueron sus visiones de vigilia de octubre\/noviembre de 1913 signos de incipiente fragmentaci\u00f3n y psicosis, o profec\u00eda? Las visiones eran de Europa llen\u00e1ndose de sangre y escombros, que en agosto de 1914 comenzaron a suceder cuando estall\u00f3 la Primera Guerra Mundial en Europa. La resoluci\u00f3n trascendente del dilema polarizador fue un nuevo principio para la ciencia occidental que pod\u00eda explicar la coincidencia significativa sin reducirla a la personalidad, sino vi\u00e9ndola como fundamental para la naturaleza de la realidad (Cambray 2014).<\/p>\n\n\n\n

El logro de una visi\u00f3n cosmol\u00f3gica m\u00e1s amplia fue ayudado por la colaboraci\u00f3n de Jung con el famoso f\u00edsico Wolfgang Pauli, ganador del Premio Nobel. Su correspondencia encierra muchas claves para la evoluci\u00f3n de la hip\u00f3tesis como uni\u00f3n de la f\u00edsica y la psicolog\u00eda. Les llev\u00f3 casi veinte a\u00f1os llegar al punto de publicar sus ideas innovadoras y controvertidas. La contribuci\u00f3n de Jung a su libro provino de su conferencia Eranos de 1951 y luego se convirti\u00f3 en una monograf\u00eda separada, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle<\/em>. Un paso importante que dieron Jung y Pauli fue formular la noci\u00f3n del arquetipo psicoide, imaginado como la capa m\u00e1s profunda de la realidad arquet\u00edpica donde la psique y la materia se encuentran y se vuelven indistinguibles. Se cree que los fen\u00f3menos sincr\u00f3nicos surgen de activaciones de este nivel de realidad. Harald Atmanspacher y sus colegas han estado desarrollando y elaborando esta l\u00ednea de pensamiento con gran ventaja para los puntos de vista contempor\u00e1neos sobre el problema mente\/materia (Atmanspacher y Fuchs 2014)<\/p>\n\n\n\n

Ha resultado \u00fatil revisar los argumentos de Jung en su monograf\u00eda a la luz de la ciencia contempor\u00e1nea. Su empleo de argumentos energ\u00e9ticos de la termodin\u00e1mica del siglo XIX para descartar la causalidad no son verdaderamente aplicables, ya que se basan en sistemas cerrados en el equilibrio o cerca de \u00e9l. Como los humanos en el mundo son sistemas abiertos lejos del equilibrio, la misma l\u00f3gica no se aplica, sino que necesitamos usar la ciencia de la complejidad para investigar los fen\u00f3menos. Esto comenz\u00f3 con un art\u00edculo de Cambray en 2002 sobre \u00abSincronicidad y emergencia\u00bb. Mediante el estudio de sistemas adaptativos complejos que tienen la capacidad de autoorganizaci\u00f3n espont\u00e1nea con propiedades emergentes, los fen\u00f3menos sincr\u00f3nicos se vuelven descriptibles en t\u00e9rminos contempor\u00e1neos. Este movimiento no invalida la mayor parte del trabajo de Jung sobre el tema, pero le da una base m\u00e1s amplia en sistemas din\u00e1micos no lineales con una noci\u00f3n mucho m\u00e1s amplia de \u00abcausalidad\u00bb. De hecho, un examen cuidadoso de varias de las concepciones de Jung (complejos, arquetipos, individuaci\u00f3n) as\u00ed como de sus m\u00e9todos (amplificaci\u00f3n, imaginaci\u00f3n activa e interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os) revela que se ubican en perspectivas proto-emergentistas. La ciencia de la complejidad no estaba realmente disponible durante la vida de Jung; algo de su ra\u00edz le atra\u00eda claramente, por ejemplo, los sistemas de autorregulaci\u00f3n de la cibern\u00e9tica. Jung fue uno de los primeros en adoptar la autorregulaci\u00f3n en su visi\u00f3n de la psique (referencia JAP).<\/p>\n\n\n\n

Aunque no cit\u00f3 expl\u00edcitamente la cosmolog\u00eda del \u00abBig Bang\u00bb en sus argumentos, us\u00f3 un lenguaje tomado de esto para describir la sincronicidad. Considerando la sincronicidad como un acto de creaci\u00f3n en el tiempo, Jung habla de c\u00f3mo \u201cbajo ciertas condiciones, el espacio y el tiempo pueden reducirse a casi cero, la causalidad desaparece con ellos porque la causalidad est\u00e1 ligada a la existencia del espacio y el tiempo y los cambios f\u00edsicos, y consiste esencialmente en la sucesi\u00f3n de causa y efecto. Por esta raz\u00f3n, los fen\u00f3menos sincr\u00f3nicos no pueden en principio asociarse con ninguna concepci\u00f3n de causalidad\u201d (1960, 29-30). Volver al momento creativo en la historia del universo antes de que surgieran las leyes de la f\u00edsica es, de hecho, una forma de discutir la cosmolog\u00eda del Big Bang. En \u00faltima instancia, Jung est\u00e1 defendiendo una tendencia a la creaci\u00f3n de patrones en nuestro universo que surgi\u00f3 como una propiedad fundamental de la realidad incluso antes de que la luz\/la materia\/la gravedad y las dem\u00e1s leyes de la f\u00edsica se hicieran realidad.<\/p>\n\n\n\n

Ubicar patrones sincr\u00f3nicos en los or\u00edgenes del universo tambi\u00e9n evoca un modelo profundamente ecol\u00f3gico de los fen\u00f3menos: revela la interconexi\u00f3n de todas las partes en un todo emergente. Esto tambi\u00e9n se abre a una de las \u00e1reas nuevas y emocionantes para la exploraci\u00f3n y el desarrollo, el papel de la sincronicidad en los or\u00edgenes y el desarrollo de la vida, que Jung coment\u00f3 en una carta tard\u00eda a Erich Neuman:<\/p>\n\n\n\n

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En este caos del azar, probablemente estaban operando fen\u00f3menos sincr\u00f3nicos que operaban tanto con las leyes conocidas de la naturaleza como contra ellas para producir, en momentos arquet\u00edpicos, s\u00edntesis que nos parecen milagrosas\u2026 Esto presupone no s\u00f3lo un significado latente y omnipresente que puede ser reconocido por la conciencia, sino tambi\u00e9n un proceso psicoide durante ese tiempo preconsciente, con el que un evento f\u00edsico coincide significativamente. Aqu\u00ed el significado no puede ser reconocido porque todav\u00eda no hay conciencia. (Cartas, 1975, 494-5)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La utilidad cl\u00ednica de la hip\u00f3tesis de la sincronicidad ha sido un tema de estudio continuo por parte de los junguianos. La ciencia de la complejidad ha ayudado a contextualizar el enfoque junguiano dentro del campo m\u00e1s amplio de la psicoterapia. A trav\u00e9s de la lente de la sincronicidad, los fen\u00f3menos cl\u00ednicos no reconocidos de otro modo pueden examinarse y explorarse por su valor transformador: una noci\u00f3n intuitiva que est\u00e1 recibiendo una base s\u00f3lida, como en las ideas de momentos de complejidad.<\/p>\n\n\n\n

En \u00faltima instancia, la sincronicidad demostrar\u00e1 ser un concepto para el siglo XXI, que requerir\u00e1 nuevos paradigmas que nos ayuden a explorar su alcance y valor. Esto puede incluir fen\u00f3menos sincron\u00edsticos para eventos de mayor escala, no solo para individuos, sino tambi\u00e9n para grupos, culturas e incluso mundos.<\/p>\n\n\n\n

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Referencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Atmanspacher, H. and C. Fuchs, eds. The Pauli Jung Dialogue, Exeter, UK: Imprint Academic (2014). Cambray, J. (2002). \u201cSynchronicity and emergence\u201d. American Imago 59 (4), pp. 409-434.<\/p>\n\n\n\n

_<\/strong> . (2014). \u201cThe Red Book: Entrances and Exits\u201d in The Red Book: Reflections on C. G. Jung\u2019s Liber Novus, ed. T. Kirsch and G. Hogenson, New York & London: Routledge.<\/p>\n\n\n\n

Jung, C. G. (1930). \u201cRichard Wilhelm: In Memoriam.\u201d In The Spirit in Man, Art, and Literature,<\/p>\n\n\n\n

Collected Works 15, Princeton: Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\n

_<\/strong> . (1960). \u201cSynchronicity: An Acausal Connecting Principle.\u201d In The Structure and Dynamics of the Psyche, Collected Works 8, Princeton: Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\n

_<\/strong> . (2009). The Red Book: Liber Novus, ed. Sonu Shamdasani. W. W. Norton & Company: New York, London.<\/p>\n\n\n\n

_<\/strong> . (1975). Letters. Vol. 2: 1951-1961, eds. Gerhard Adler & Aniela Jaffe. Princeton: Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\n

Jung, C. G., William McGuire, ed. (1984). Dream Analysis, Princeton: Princeton University Press.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Joe Cambray, Ph.D. es Presidente\/CEO del Pacifica Graduate Institute; es expresidente de la IAAP (Asociaci\u00f3n Internacional de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica); se ha desempe\u00f1ado como editor de EE. UU. para The Journal of Analytical Psychology y forma parte de varios consejos editoriales. … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8708","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8708","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8708"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8708\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8714,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8708\/revisions\/8714"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8708"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8708"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8708"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}