{"id":8689,"date":"2023-06-01T16:39:00","date_gmt":"2023-06-01T16:39:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8689"},"modified":"2023-06-01T16:39:00","modified_gmt":"2023-06-01T16:39:00","slug":"alquimia-august-j-cwik","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/alquimia-august-j-cwik\/","title":{"rendered":"Alquimia – August J. Cwik"},"content":{"rendered":"
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Imagen tomada de la Web IAAP<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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August J. Cwik<\/strong>, Doctor en Psicolog\u00eda, es psic\u00f3logo cl\u00ednico, hipnoterapeuta y analista junguiano con pr\u00e1ctica privada en el \u00e1rea de Chicago. Es miembro de la Sociedad de Chicago de Analistas Jungianos y de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos. Tambi\u00e9n es Editor Asistente del Journal of Analytical Psychology<\/em>. Fue Co-Director de Formaci\u00f3n del Programa de Formaci\u00f3n de Analistas, y Co-Director del Programa de Formaci\u00f3n Cl\u00ednica en Psicoterapia Anal\u00edtica del C.G. Instituto Jung de Chicago. Ha publicado art\u00edculos sobre estructura del an\u00e1lisis, alquimia, supervisi\u00f3n, sue\u00f1os, imaginaci\u00f3n activa y numerosas cr\u00edticas. Se le puede contactar en guscwik@hotmail.com<\/a>. Documento tomado de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a>. Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso.<\/p>\n\n\n\n

___________________________________<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La pregunta perenne con respecto a la fascinaci\u00f3n de Jung con el arte arcano de la alquimia ha sido, y probablemente siempre ser\u00e1: \u00bfpor qu\u00e9 la alquimia? Zabriskie (1995) afirm\u00f3: \u201cSi la psicolog\u00eda anal\u00edtica abandon\u00f3 definitivamente la disciplina del psicoan\u00e1lisis con las afirmaciones de Jung sobre el inconsciente colectivo, el psicoan\u00e1lisis cre\u00eda que Jung abandon\u00f3 el mundo de la cordura cuando recurri\u00f3 a la alquimia como un camino anterior hacia lo inconsciente\u201d <\/em>(p. 9) . Cuando Jung estaba siendo presionado para decir algo sobre el papel y la importancia de la transferencia, opt\u00f3 por elaborar las complejidades de la relaci\u00f3n anal\u00edtica utilizando una serie alqu\u00edmica, The Rosarium Philosophorum.<\/em> Afirm\u00f3: <\/em>\u201c\u2026el lector no encontrar\u00e1 una descripci\u00f3n de los fen\u00f3menos cl\u00ednicos de la transferencia en este libro\u2026solo es posible llegar a una correcta comprensi\u00f3n y apreciaci\u00f3n de un problema psicol\u00f3gico contempor\u00e1neo cuando podemos llegar a un punto fuera de nuestro propio tiempo desde cual observarlo\u201d (Jung, 1946, Pr\u00f3logo). Una vez m\u00e1s, este comentario fue percibido como una locura, especialmente por no incluir ning\u00fan material cl\u00ednico, pero en la alquimia vio algo m\u00e1s grande, una plantilla, para comprender el arco y la meta de la situaci\u00f3n de transferencia total.<\/p>\n\n\n\n

La idea fundamental de Jung fue que los alquimistas estaban proyectando procesos ps\u00edquicos inconscientes sobre la transformaci\u00f3n de la materia en el laboratorio. En la alquimia vio el puente entre la psicolog\u00eda anal\u00edtica y las primeras formas de pensamiento, como el gnosticismo, para llegar a \u00abun punto fuera de nuestro propio tiempo\u00bb y lograr comprender c\u00f3mo se produce el cambio profundo. La alquimia oper\u00f3 en secreto en el fondo de la conciencia colectiva durante cientos, si no miles de a\u00f1os, sin alcanzar nunca su objetivo de crear oro a partir del plomo; este hecho subyace a su poderosa atracci\u00f3n psicol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Jung (1946) afirm\u00f3: \u201cLa alquimia describe, no solo en l\u00edneas generales, sino a menudo en los detalles m\u00e1s asombrosos, la misma fenomenolog\u00eda psicol\u00f3gica que se puede observar en el an\u00e1lisis de los procesos inconscientes\u201d (p\u00e1rrafo 399). Edinger (1985) se\u00f1al\u00f3 que la alquimia proporcion\u00f3 un \u00abtesoro de analog\u00edas que toman cuerpo o encarnan la psique objetiva: la analog\u00eda es un proceso de relaci\u00f3n, una creaci\u00f3n de conexiones como si<\/em>\u00bb (p. 100). La potencia de las im\u00e1genes representadas en las placas alqu\u00edmicas se puede discernir en lo siguiente: William Blake se\u00f1al\u00f3 que todas las cosas que act\u00faan en la tierra se ven en ellas; son im\u00e1genes ejemplares que rigen nuestra comprensi\u00f3n del mundo; y Michael Maier, el renombrado alquimista, los describi\u00f3 como \u201cim\u00e1genes de pensamiento para llegar al intelecto a trav\u00e9s de los sentidos\u201d (Roob, 1997, pp. 8-12).<\/p>\n\n\n\n

Hillman (2010) se\u00f1al\u00f3 que la importancia de estudiar la alquimia radica, en primer lugar, en comprender nuestra teor\u00eda, en segundo lugar, en comprender a nuestros pacientes y, en tercer lugar, \u201cAdem\u00e1s de la teor\u00eda general de la transformaci\u00f3n alqu\u00edmica y adem\u00e1s de los paralelos particulares de la imaginer\u00eda alqu\u00edmica con el proceso de individuaci\u00f3n, es el lenguaje alqu\u00edmico el que puede ser m\u00e1s valioso para la terapia junguiana. El lenguaje alqu\u00edmico es un modo de terapia; es terap\u00e9utico\u201d<\/strong> (p.10, \u00e9nfasis a\u00f1adido). Es este lenguaje <\/em>lo que permite la imaginaci\u00f3n mitopo\u00e9tica sobre el proceso de transformaci\u00f3n, en lugar de que opere s\u00f3lo el pensamiento racional en nuestro enfoque cl\u00ednico. Como tal, debe se\u00f1alarse: \u201cParecer\u00eda que los alquimistas en realidad tienen la intenci\u00f3n de socavar la comprensi\u00f3n l\u00f3gica que es el sello distintivo de la conciencia del yo. Causa y efecto, sujeto vs. objeto, razonamiento inductivo: estos son todos frustrados por la comprensi\u00f3n alqu\u00edmica\u201d (Saban, p\u00e1gina web). El lenguaje alqu\u00edmico proporciona acceso al an\u00e1lisis de contenido, pero tambi\u00e9n al an\u00e1lisis de procesos.<\/p>\n\n\n\n

En cuanto al an\u00e1lisis de contenido, la alquimia proporciona im\u00e1genes y un lenguaje ricos en relaci\u00f3n con una \u00abpsicolog\u00eda elemental\u00bb: fuego (calcinatio<\/em>), agua (solutio<\/em>), tierra (coagulatio<\/em>), aire (sublimatio<\/em>), separaci\u00f3n (separatio<\/em>), unificaci\u00f3n o combinaci\u00f3n (coniunctio<\/em>). Podr\u00edamos imaginar que el Si-mismo opera a trav\u00e9s de estos principios tanto de manera introvertida como extravertida. De manera introvertida, el ‘Self alqu\u00edmico’ es un hacedor de sue\u00f1os: podemos abordar los sue\u00f1os como recetas que intentan llevar al individuo hacia la individuaci\u00f3n. De manera extravertida, los eventos externos pueden abordarse simb\u00f3licamente, lo que conduce a la capacidad de vivir una \u00abvida simb\u00f3lica\u00bb (Jung). Podemos usar eventos actuales con el coronavirus y el malestar social como ejemplo. La rabia y la ira de las protestas raciales pueden verse como un proceso de calcinatio <\/em>que literalmente quema viejas estructuras para crear nuevas formas de ser. El virus en s\u00ed tiene propiedades de solutio<\/em>, ya que se describe como un \u00ablavado\u00bb a trav\u00e9s de la poblaci\u00f3n que disuelve las estratificaciones y desigualdades ocultas, ya que los pobres y los grupos raciales se ven afectados de manera desigual. El distanciamiento social ha proporcionado una separatio <\/em>para permitir una nueva sublimatio<\/em>, ya que los pacientes tienen que encontrar nuevos valores y enfoques espirituales para dar sentido a esta experiencia devastadora. Las coagulations <\/em>est\u00e1n apareciendo a medida que se crean nuevas leyes y reglas, y que las personas necesitan vivir de manera diferente. Todav\u00eda estamos esperando una coniunctio <\/em>mientras la sociedad y el mundo se est\u00e1n reordenando.<\/p>\n\n\n\n

En cuanto al an\u00e1lisis de procesos, el lenguaje alqu\u00edmico ha demostrado ser particularmente \u00fatil para describir la situaci\u00f3n anal\u00edtica. Como se\u00f1al\u00f3 Samuels (1979): \u201cLa tesis es que las im\u00e1genes alqu\u00edmicas son muy adecuadas para capturar la esencia casi imposible del an\u00e1lisis o cualquier otra conexi\u00f3n humana profunda: el juego entre la relaci\u00f3n interpersonal por un lado y la actividad intraps\u00edquica imaginal por el otro. Las im\u00e1genes alqu\u00edmicas no solo permiten captar la naturaleza parad\u00f3jica del sube y baja interpersonal\/intraps\u00edquico, sino que lo hacen de una manera que reconoce la simultaneidad, eliminando la divisi\u00f3n subestructura\/superestructura que distrae (p\u00e1gs. 176-7). El diagrama de quarternio, introducido por primera vez en \u201cLa psicolog\u00eda de la transferencia\u201d (Jung, 1946), que demuestra todas las interacciones posibles entre el analista y el paciente y sus mentes conscientes e inconscientes, ha demostrado ser uno de los emblemas m\u00e1s \u00fatiles para el trabajo cl\u00ednico. Todav\u00eda les habla a los m\u00e9dicos hoy en d\u00eda abriendo la imaginaci\u00f3n y permitiendo la integraci\u00f3n con las escuelas intersubjetivas y relacionales (Cwik, 2017; West, 2020). Incluso podemos imaginar que las im\u00e1genes alqu\u00edmicas funcionaron como la informaci\u00f3n contratransferencial de Jung cuando llegaron a su mente durante el trabajo con pacientes, \u00abenso\u00f1aciones alqu\u00edmicas\u00bb, proporcionando material para intuiciones, interpretaciones y amplificaciones (Cwik, 2011).<\/p>\n\n\n\n

Por todo lo dicho y hecho, no cabe duda de que Jung (1977) ten\u00eda la mayor admiraci\u00f3n por lo que proporcionaba el estudio de la alquimia: \u201cEl opus magnum<\/em> [la gran obra de la alquimia] ten\u00eda dos objetivos: el rescate del alma humana y la salvaci\u00f3n del cosmos\u201d (p. 228). No se vuelve m\u00e1s importante que eso.<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

Cwik, A. J. (2017). What is a Jungian analyst dreaming when myth comes to mind? Thirdness as an aspect of the anima media natura. Journal of Analytical Psychology, 62(1), 107-129.<\/p>\n\n\n\n

Cwik, A.,J. (2011). Associative dreaming: Reverie and active imagination. Journal of Analytical Psychology, 156, 14-36.<\/p>\n\n\n\n

Edinger, E. (1985). Anatomy of the psyche: Alchemical symbolism in psychotherapy . Chicago: Chicago:Open Court.<\/p>\n\n\n\n

Hillman, J. (2010). Alchemical Psychology. New Orleans:Spring Publications.<\/p>\n\n\n\n

Jung, C. G. (1946). The psychology of the transference. CW 16. Princeton, N.J.:Princeton University Press. Jung, C. G. (1954). The symbolic life. CW 18. Princeton, N.J.:Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\n

Jung, C. G. (1977). C. G. Jung speaking. Princeton, N.J.: Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\n

Roob, A. (1997). The hermetic museum: Alchemy and mysticism. Cologne:Taschen. Saban, M. Web Page:Alchemy. http:\/\/www.marksaban.co.uk\/index.php\/alchemy.<\/p>\n\n\n\n

Samuels, A. (1989). The plural psyche. London and New York.<\/p>\n\n\n\n

West, M. (2020). Self, other and Individuation: Resolving Narcissism through the Lunar and Solar Paths of the Rosarium. Journal of Analytical Psychology, 65(1), 171-197.<\/p>\n\n\n\n

Zabriskie, B. (1995). Exiles and orphans: Jung, Paracelsus, and the healing images of alchemy. Quadrant, XXVI, 9-32.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

August J. Cwik, Doctor en Psicolog\u00eda, es psic\u00f3logo cl\u00ednico, hipnoterapeuta y analista junguiano con pr\u00e1ctica privada en el \u00e1rea de Chicago. Es miembro de la Sociedad de Chicago de Analistas Jungianos y de la Sociedad Interregional de Analistas Jungianos. Tambi\u00e9n … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8689","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8689","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8689"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8689\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8698,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8689\/revisions\/8698"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8689"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8689"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8689"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}