{"id":8478,"date":"2022-10-28T15:43:55","date_gmt":"2022-10-28T15:43:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8478"},"modified":"2022-10-28T15:49:41","modified_gmt":"2022-10-28T15:49:41","slug":"el-si-mismo-martin-schmidt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/el-si-mismo-martin-schmidt\/","title":{"rendered":"El S\u00ed mismo – Martin Schmidt"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/a>
Tomado de IAAP Page Web <\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Martin Schmidt, MBPsS, es analista de formaci\u00f3n junguiana de la Sociedad de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica de Londres. Ha trabajado como psic\u00f3logo y psicoterapeuta en rehabilitaci\u00f3n psiqui\u00e1trica durante m\u00e1s de 20 a\u00f1os. Hasta agosto de 2019, fue Secretario Honorario de la IAAP y su Organizador Regional para Europa Central. Ense\u00f1a y supervisa ampliamente tanto en el Reino Unido como a nivel internacional. Su art\u00edculo \u2018Psychic Skin: psychotic defences, borderline process and delusions\u2019 (‘Piel ps\u00edquica: defensas psic\u00f3ticas, proceso l\u00edmite y delirios’), JAP, febrero de 2012, Vol. 57, n.\u00b0 1, gan\u00f3 el premio Fordham al mejor art\u00edculo cl\u00ednico en 2012 y fue nominado para el premio Gradiva de la Asociaci\u00f3n Nacional para el Avance. de Psicoan\u00e1lisis en Nueva York en 2013. Este documento se tom\u00f3 de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a>. Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso.<\/p>

_____________________________________________<\/strong><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El pensamiento de Jung sobre el s\u00ed mismo separa la psicolog\u00eda anal\u00edtica junguiana de otras escuelas psicoanal\u00edticas. Utiliza el concepto del s\u00ed mismo para representar su comprensi\u00f3n de qui\u00e9nes somos y el concepto de individuaci\u00f3n para describir en qui\u00e9n podemos convertirnos.<\/p>\n\n\n\n

En la tradici\u00f3n freudiana\/kleiniana, el ego, el id y el superego son los agentes principales, pero para Jung el s\u00ed mismo es la fuerza impulsora predominante de la psique. Es primario y est\u00e1 presente ante el yo. Al igual que Freud, vio al yo como el centro de la conciencia, pero se refiri\u00f3 al s\u00ed mismo como la Gran Personalidad, en \u00faltima instancia incognoscible, vinculado a un sentido universal de unidad c\u00f3smica. Nunca podemos conocerlo o abrazarlo por completo porque dependemos del yo inferior para percibirlo. Quiz\u00e1s esta lucha en la aprehensi\u00f3n ha llevado a interpretaciones muy diferentes de las cualidades del yo. Jung lo represent\u00f3 como una estructura ps\u00edquica, un proceso de desarrollo, un postulado trascendental, una experiencia afectiva y un arquetipo. Se ha representado como la totalidad del cuerpo y la mente, la imagen de Dios, la experiencia de sentimientos abrumadores, la uni\u00f3n de los opuestos, la totalidad y una fuerza din\u00e1mica que gu\u00eda al individuo en su viaje por la vida. Esta \u00faltima idea es junguiana por excelencia, ya que aunque otros psicoanalistas han hablado sobre el s\u00ed mismo de manera similar, el psicoan\u00e1lisis cl\u00e1sico todav\u00eda usa en gran medida el t\u00e9rmino como una mera forma de describir la totalidad del individuo en lugar de una agencia teleol\u00f3gica din\u00e1mica.<\/p>\n\n\n\n

Arquetipo y postulado trascendental<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El s\u00ed mismo no s\u00f3lo trasciende al yo sino al individuo. Jung lo compar\u00f3 con la imagen de Dios: \u00abPodr\u00eda llamarse igualmente el ‘Dios dentro de nosotros'\u00bb <\/em>(Jung 1928, p\u00e1rr. 399).<\/p>\n\n\n\n

Ve\u00eda el s\u00ed mismo no solo como un fen\u00f3meno personal sino colectivo. Comprende la totalidad del psiquismo y organiza la personalidad. Al igual que el budismo y el tao\u00edsmo, Jung cre\u00eda que la vida no era una serie de eventos aleatorios, sino m\u00e1s bien la expresi\u00f3n de un orden m\u00e1s profundo, al que \u00e9l y el f\u00edsico Nobel Wolfgang Pauli se refirieron como el ‘Unus Mundus’ (Jung 1955, p\u00e1rrafo 660).<\/p>\n\n\n\n

En este modelo, todos los fen\u00f3menos inanimados y animados, f\u00edsicos y psicol\u00f3gicos se ven como parte de un continuo que subyace a toda existencia. Por lo tanto, el hombre es parte de un todo universal adem\u00e1s de tener un s\u00ed mismo subjetivo.<\/p>\n\n\n\n

El s\u00ed mismo es el: \u201carquetipo de orientaci\u00f3n y significado\u201d <\/em>(Jung 1963, p\u00e1rrafo 224). Como todos los arquetipos, lo vio con dos polaridades: un polo material\/f\u00edsico y otro espiritual\/psicol\u00f3gico. En el polo f\u00edsico, es f\u00e1cil ver que estamos conectados a toda la materia ya que estamos compuestos por los mismos \u00e1tomos y unidos por la misma energ\u00eda. En el polo espiritual, nuestra conexi\u00f3n significativa con los dem\u00e1s se expresa en experiencias numinosas, la transferencia de sentimientos (una caracter\u00edstica central del an\u00e1lisis) y sincronicidades.<\/p>\n\n\n\n

individuaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La individuaci\u00f3n es la piedra angular de la psicolog\u00eda de Jung y describe c\u00f3mo se manifiesta la agencia del s\u00ed mismo. Lo vio como el proceso de autorrealizaci\u00f3n, el descubrimiento y la experiencia del significado y prop\u00f3sito en la vida. El objetivo del s\u00ed mismo es la totalidad y esto depende de la interacci\u00f3n y la s\u00edntesis de los opuestos, p. ej. consciente e inconsciente, personal y colectivo, psique y soma, masculino y femenino, divino y humano.<\/p>\n\n\n\n

El an\u00e1lisis no solo fomenta sino que acelera la individuaci\u00f3n, creando condiciones en la relaci\u00f3n entre paciente y analista, que ofrecen la posibilidad de experiencias enrarecidas y transformaciones que de otro modo no podr\u00edan ocurrir. Esto se debe a que la situaci\u00f3n anal\u00edtica permite que ambos participantes se unan en la b\u00fasqueda de la verdad. De la misma manera, expresar y experimentar el s\u00ed mismo en formas que a menudo est\u00e1n prohibidas por los compromisos hechos al servicio de la aceptaci\u00f3n social en las relaciones no anal\u00edticas.<\/p>\n\n\n\n

Yo, s\u00ed mismo y mediana edad<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Jung vio la primera mitad de la vida como una tarea heroica. Su objetivo es desarrollar un yo lo suficientemente fuerte que pueda adquirir la suficiente independencia para salir de la \u00f3rbita gravitacional de los padres. Esto generalmente requiere salir de casa, encontrar una carrera y construir relaciones propias.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, adem\u00e1s de fortalecer el propio yo, es necesario mantenerse en contacto con un sentido de uno mismo para estar vivo ante los propios sentimientos y ser guiado por la propia intuici\u00f3n. Jung sostuvo que la psique es un sistema de autorregulaci\u00f3n (como el cuerpo) y la alienaci\u00f3n del sentido de uno mismo, de qui\u00e9n es realmente, puede conducir al desequilibrio.<\/p>\n\n\n\n

Una vida predominantemente dirigida por el yo puede identificarse con una persona narcisista y carecer de significado. Uno necesita tanto un yo fuerte para manejar tareas que requieren raz\u00f3n, como un sentido de uno mismo para saber qui\u00e9n es y qu\u00e9 direcci\u00f3n tomar. El yo parece algo hecho por el hombre, mientras que el s\u00ed mismo es una fuerza de la naturaleza (Schmidt, 2005). Tiene una perspectiva m\u00e1s amplia que nos conecta con una verdad mayor. Las decisiones m\u00e1s importantes de la vida, como qu\u00e9 carrera debemos seguir, d\u00f3nde debemos vivir y con qui\u00e9n, requieren una percepci\u00f3n y una intuici\u00f3n que provienen del s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n

Jung vio la mediana edad como un per\u00edodo de transici\u00f3n cr\u00edtico, ya que el objetivo de la segunda mitad de la vida no es adquirir m\u00e1s posesiones y estatus, sino prepararse para la muerte. Ahora se requiere que el yo entregue su dominio (la ilusi\u00f3n narcisista de que es el s\u00ed mismo) y, en cambio, entre al servicio del s\u00ed mismo. Jung consideraba que la individuaci\u00f3n era m\u00e1s que la maduraci\u00f3n o simplemente crecer. Se trata de un enfrentamiento con uno mismo donde es vital integrar la sombra y los aspectos contrasexuales de la propia personalidad. Al hacerlo, uno puede volverse m\u00e1s capaz de hacer las paces con uno mismo, desempe\u00f1ar un papel activo en el resto del mundo, apoyar a la pr\u00f3xima generaci\u00f3n y formular su propia filosof\u00eda para vivir y morir.<\/p>\n\n\n\n

Experiencias del s\u00ed mismo<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Jung describe los encuentros directos con el s\u00ed mismo como llenos de asombro. Pueden ser asombrosos cuando toman la forma de experiencias sublimes, numinosas u oce\u00e1nicas y asombrosos si el inconsciente domina la personalidad como vemos en el colapso psic\u00f3tico.<\/p>\n\n\n\n

El s\u00ed mismo rara vez se experimenta como un todo unificado, pero es fenomenal, es decir, capaz de experimentarse. Aparece en sue\u00f1os, mitos y cuentos de hadas en la figura de:<\/p>\n\n\n\n

la \u201cpersonalidad supraordenada\u201d como rey, h\u00e9roe, profeta, salvador\u2026 o en forma de s\u00edmbolo de totalidad, como el c\u00edrculo, cuadrado o cruz (o mandala)\u2026 Cuando representa una complexio oppositorum, una uni\u00f3n de opuestos , tambi\u00e9n puede aparecer como una dualidad unida, en la forma, por ejemplo, de tao como la interacci\u00f3n de yang y yin\u2026’ (Jung 1921, p\u00e1rr. 790).<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Para concluir<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El s\u00ed mismo es un verdadero s\u00edmbolo junguiano en el sentido de que est\u00e1 saturado de significado y sigue siendo esquivo. En com\u00fan con t\u00e9rminos como mente, psique, alma y esp\u00edritu: \u201cel s\u00ed mismo no es m\u00e1s que un concepto psicol\u00f3gico, una construcci\u00f3n que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definici\u00f3n trasciende nuestros poderes de comprensi\u00f3n. \u201d <\/em>(Jung 1928, p\u00e1rr. 399)<\/p>\n\n\n\n

El objetivo del an\u00e1lisis junguiano es fomentar una relaci\u00f3n con este s\u00ed mismo misterioso (tanto del analista como del paciente) que sea aut\u00e9ntico, encarnado, coherente, continuo y trascendente. De esta manera, podemos llegar a ser m\u00e1s capaces de desarrollar nuestro potencial y aceptar quienes somos.<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/em><\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

Jung, C. G. (1921) \u2018Psychological Types.\u2019 CW6<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014- (1928) \u2018The relations between the ego and the unconscious.\u2019 CW7<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014- (1955) \u2018The Conjunction\u2019. CW14.<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1963) Memories, Dreams, Reflections. London: Routledge and Kegan Paul.<\/p>\n\n\n\n

Schmidt, M.A. (2005). \u2018Individuation: finding oneself in analysis-taking risks and making sacrifices\u2019, The Journal of Analytical Psychology, Vol 50, 5, 595-616.<\/p>\n\n\n\n

Algunas lecturas adicionales<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Colman, W (2006) \u2018The self\u2019 in The Handbook of Jungian Psychology-Theory, practice and applications <\/em>(Ed. R K. Papadopoulos). London and New York: Routledge<\/p>\n\n\n\n

Jung, C.G. (1933) Modern Man in Search of a Soul<\/em>. New York and London: Harvest<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1928\/1931) \u2018The structure of the psyche.\u2019 CW8<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1942) \u2018Conscious, unconscious and individuation. CW 9i<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1946\/54) \u2018The psychology of the transference.\u2019 CW16<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1958) The Undiscovered Self<\/em>. Routledge & Kegan Paul: London<\/p>\n\n\n\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2013(1959) \u2018Aion: researches into the phenomenology of the self.\u2019 CW9ii Stein, M (1983) In Midlife. <\/em>Putnam, Connecticut: Spring Publications<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Martin Schmidt, MBPsS, es analista de formaci\u00f3n junguiana de la Sociedad de Psicolog\u00eda Anal\u00edtica de Londres. Ha trabajado como psic\u00f3logo y psicoterapeuta en rehabilitaci\u00f3n psiqui\u00e1trica durante m\u00e1s de 20 a\u00f1os. Hasta agosto de 2019, fue Secretario Honorario de la IAAP … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8478","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8478","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8478"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8478\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8482,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8478\/revisions\/8482"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8478"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8478"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8478"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}