{"id":8151,"date":"2022-01-03T21:48:54","date_gmt":"2022-01-03T21:48:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8151"},"modified":"2022-01-03T21:48:54","modified_gmt":"2022-01-03T21:48:54","slug":"el-inconsciente-colectivo-walter-boechat","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/el-inconsciente-colectivo-walter-boechat\/","title":{"rendered":"El inconsciente colectivo – Walter Boechat"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/a>
Pintura de C. G. Jung, p\u00e1g. 72 del Libro Rojo (Tomado de la IAAP)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Walter Boechat hizo su formaci\u00f3n en el Instituto C. G. Jung de Z\u00farich. Es miembro fundador de la Asociaci\u00f3n Jungiana de Brasil<\/em> (AJB). Fue Representante de AJB en el Comit\u00e9 Ejecutivo de IAAP de 2007 a 2013. PhD de la Universidad del Estado de Rio de Janeiro. Autor de varias publicaciones, incluido El Libro Rojo de C. G. Jung: Un viaje a profundidades desconocidas<\/em>. (Londres: Karnac, 2017) y un estudio exhaustivo del mito: Mythopoieses of the Psyche: Myth and Individuation. Este documento se tom\u00f3 de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a><\/p>_______________________________________<\/strong><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso G. <\/em>
<\/h3>\n\n\n\n

En una conferencia dada en Londres en 1936, Jung formul\u00f3 una de sus definiciones m\u00e1s completas y finales del concepto de inconsciente colectivo:<\/p>\n\n\n\n

El inconsciente colectivo es una parte de la psique que puede distinguirse negativamente del inconsciente personal por el hecho de que, como este \u00faltimo, no debe su existencia a la experiencia personal y, en consecuencia, no es una adquisici\u00f3n personal. Mientras que el inconsciente personal se compone esencialmente de contenidos que alguna vez fueron conscientes pero que han desaparecido de la conciencia por haber sido olvidados o reprimidos, los contenidos del inconsciente colectivo nunca han estado en la conciencia y, por lo tanto, nunca han sido adquiridos individualmente. pero deben su existencia exclusivamente a la herencia. Mientras que el inconsciente personal consta en su mayor parte de complejos, el contenido del inconsciente colectivo se compone esencialmente de arquetipos<\/em>\u00bb (CW 9.1, \u00a788).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El concepto de inconsciente colectivo es uno de los pilares del modelo junguiano de la psique, y su formulaci\u00f3n pas\u00f3 por varias fases. Podemos rastrear los inicios de su conceptualizaci\u00f3n hasta los primeros momentos del viaje creativo de Jung durante el per\u00edodo en el que trabajaba como psiquiatra en el Hospital Burgh\u00f6lzli. Durante este tiempo, Jung observ\u00f3 la aparici\u00f3n de temas mitol\u00f3gicos t\u00edpicos, o mitologemas<\/em>, en los delirios de sus pacientes psic\u00f3ticos. En una conocida entrevista para la BBC en 1959, le cont\u00f3 al entrevistador, Morgan Freeman, acerca de un paciente esquizofr\u00e9nico suyo en el Burgh\u00f6lzli que tuvo una visi\u00f3n de un falo solar. Esta visi\u00f3n fue aparentemente muy similar a un manuscrito de la antigua religi\u00f3n del mitra\u00edsmo. Jung vio en este fen\u00f3meno un indicio de una hip\u00f3tesis cient\u00edfica sobre la existencia de un inconsciente suprapersonal o colectivo (McGuire, Hull, 1977).<\/p>\n\n\n\n

A partir de ese momento, Jung se embarcar\u00eda en una b\u00fasqueda constante de pruebas para su hip\u00f3tesis sobre el tema. Una vez que su llamado per\u00edodo psiqui\u00e1trico en el hospital de Burgh\u00f6lzli lleg\u00f3 a su fin en 1909, Jung llev\u00f3 a cabo un extenso estudio sobre la mitolog\u00eda de los pueblos de todo el mundo, que finalmente condujo a la publicaci\u00f3n de sus Transformaciones y s\u00edmbolos de la libido <\/em>(1911 \/ 1912), publicado posteriormente como S\u00edmbolos de transformaci\u00f3n<\/em> (1952). Esta investigaci\u00f3n revel\u00f3 la aparici\u00f3n de im\u00e1genes primordiales similares (Urbilden<\/em>) en una variedad de culturas diferentes. Sin embargo, esta hip\u00f3tesis de la migraci\u00f3n de s\u00edmbolos entre diferentes pueblos todav\u00eda no era suficiente para explicar la existencia universal de im\u00e1genes similares. La \u00fanica explicaci\u00f3n posible para esto fue un brote aut\u00f3ctono de estas im\u00e1genes primordiales desde un inconsciente suprapersonal. Jung tambi\u00e9n pudo observar la aparici\u00f3n constante de im\u00e1genes arquet\u00edpicas colectivas en las fantas\u00edas y sue\u00f1os de sus pacientes, as\u00ed como en su propio material inconsciente. Bas\u00e1ndose en estas diversas evidencias, Jung propuso una hip\u00f3tesis sobre la existencia de un inconsciente filogen\u00e9tico com\u00fan a toda la humanidad.<\/p>\n\n\n\n

Durante un per\u00edodo de autoexperimentaci\u00f3n, al que \u00e9l se refiri\u00f3 como su \u00abconfrontaci\u00f3n con el inconsciente\u00bb de 1913 a 1932, Jung anot\u00f3 una serie de experiencias subjetivas, que incluyen enso\u00f1aciones, sue\u00f1os e im\u00e1genes internas significativas. Estos di\u00e1logos internos inspiraron la publicaci\u00f3n de su Libro Rojo<\/em> por \u00e9l en 2009. En \u00e9l, los personajes subjetivos que interact\u00faan con el \u00abyo\u00bb de Jung son en parte el resultado de la experiencia personal del autor, pero tambi\u00e9n tienen ra\u00edces en el inconsciente colectivo. Los personajes hist\u00f3ricos del Antiguo Testamento, profetas y h\u00e9roes mitol\u00f3gicos que aparecen en el Libro Rojo<\/em> son colectivos y al mismo tiempo se refieren al propio proceso personal de Jung. El contenido del Libro Rojo<\/em>, o Liber Novus<\/em> como tambi\u00e9n se lo conoce, pas\u00f3 a constituir el material de todo el trabajo te\u00f3rico posterior del autor. El Liber Novus<\/em> puede verse como un relato de la experiencia personal de Jung del inconsciente colectivo.<\/p>\n\n\n\n

Durante sus a\u00f1os de viaje desde 1920 en adelante, Jung busc\u00f3 continuamente una prueba de la existencia del inconsciente colectivo en el surgimiento de im\u00e1genes similares en culturas completamente diferentes, como los indios Pueblo de Nuevo M\u00e9xico, la tribu Elgoniy en Costa de Marfil (Uganda), en Egipto, T\u00fanez y en los templos hind\u00faes de la India. A lo largo de sus trabajos te\u00f3ricos, Jung volvi\u00f3 una y otra vez al tema del inconsciente colectivo, describi\u00e9ndolo como de naturaleza objetiva, en contraste con la parte subjetiva de la psique que \u00e9l denomin\u00f3 inconsciente personal.<\/p>\n\n\n\n

El inconsciente colectivo es una referencia importante en la pr\u00e1ctica cl\u00ednica junguiana. Los elementos simb\u00f3licos que aparecen en los sue\u00f1os o en la transferencia pueden reconocerse como pertenecientes a experiencias compartidas por toda la humanidad. Jung sostiene que cuando se identifican estos elementos colectivos, el paciente puede salir del aislamiento de su neurosis y comprender que su experiencia es compartida por muchos otros. Tambi\u00e9n puede adquirir una nueva comprensi\u00f3n teleol\u00f3gica de su propio proceso psicol\u00f3gico. \u00c9sta es la base te\u00f3rica del m\u00e9todo junguiano de amplificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Para algunos autores, la distinci\u00f3n de Jung entre el inconsciente colectivo y el inconsciente personal es puramente te\u00f3rica, ya que el contenido del inconsciente colectivo solo puede percibirse a trav\u00e9s de los contenidos del inconsciente personal o mediante una experiencia personal (Williams, 1963, citado por Samuels, p\u00e1g. 1986). Las manifestaciones del inconsciente colectivo se pueden observar en psicopatolog\u00eda, particularmente en las psicosis, donde hay una intensa emergencia de contenidos arquet\u00edpicos e identificaci\u00f3n con im\u00e1genes religiosas colectivas, como Cristo, Mar\u00eda y los santos. En los psic\u00f3ticos, la interferencia del inconsciente personal es muy reducida y tiene mucho menos importancia que la observada en los neur\u00f3ticos, para quienes los complejos juegan un papel preponderante. Las manifestaciones del inconsciente colectivo tambi\u00e9n se pueden observar en las psicosis de masas y en fen\u00f3menos pol\u00edticos colectivos. Jung busc\u00f3 demostrar el surgimiento del nacionalsocialismo dentro de la cultura alemana en la d\u00e9cada de 1930 como una manifestaci\u00f3n del inconsciente colectivo, a trav\u00e9s de la influencia de Wotan, el dios teut\u00f3nico de las tormentas y de la guerra (Jung, 1936a).<\/p>\n\n\n\n

Estudios recientes de Jung sobre la psique pol\u00edtica (Samuels), el inconsciente cultural (Henderson) y los complejos culturales (Singer y Kimbles) tambi\u00e9n han demostrado manifestaciones patol\u00f3gicas del inconsciente colectivo en grupos sociales.<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

Jung, C.G. (1936). El concepto de inconsciente colectivo<\/em>. C.W. Vol. 9.1. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.
_______ (1936 a) Wotan<\/em>, C.W, vol. 10. Princeton: Princeton University Press
_______ (1911\/1912) Las transformaciones y s\u00edmbolos de la libido<\/em>. C.W. Vol. B. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton
Jung, C.G. (2009), Libro Rojo \/ Liber Novus<\/em>, editado por Sonu Shamdasani, WW Norton.
Mcguire, W, Hull, R. F. C. (1977) C. G. Jung hablando. Entrevistas y encuentros<\/em>. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton
Samuels, A., Shorter, B., Plaut, A., (1986) A Critical Dictionary of Jungian Analysis London<\/em>: Routledge
Williams, M. (1963), \u201cLa indivisibilidad del inconsciente personal y colectivo\u201d, en: Psicolog\u00eda anal\u00edtica: Una ciencia moderna,<\/em> ed. Fordham, M. et al., Heinemann, Londres, 1973
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Walter Boechat hizo su formaci\u00f3n en el Instituto C. G. Jung de Z\u00farich. Es miembro fundador de la Asociaci\u00f3n Jungiana de Brasil (AJB). Fue Representante de AJB en el Comit\u00e9 Ejecutivo de IAAP de 2007 a 2013. PhD de la … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8151","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8151","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8151"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8151\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8155,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8151\/revisions\/8155"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8151"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8151"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8151"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}