{"id":8049,"date":"2021-10-11T18:18:28","date_gmt":"2021-10-11T18:18:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=8049"},"modified":"2021-12-02T18:55:57","modified_gmt":"2021-12-02T18:55:57","slug":"el-sueno-no-esconde-sino-que-ensena-yasuhiro-tanaka","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/el-sueno-no-esconde-sino-que-ensena-yasuhiro-tanaka\/","title":{"rendered":"El sue\u00f1o no esconde sino que ense\u00f1a – Yasuhiro Tanaka"},"content":{"rendered":"\n
\"Hokusai
Hokusai Bak\u00fa<\/em><\/strong> (Tomado de la IAAP)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Yasuhiro Tanaka,<\/strong> Ph.D., es profesor en la Escuela de Posgrado en Educaci\u00f3n de la Universidad de Kyoto. Se form\u00f3 en el Instituto CG Jung en Z\u00farich y ahora ejerce en su oficina privada en Tokio. Es analista senior de la Asociaci\u00f3n de Analistas de Jung en Jap\u00f3n y ahora secretario honorario de la IAAP. Este documento se tom\u00f3 de la p\u00e1gina web de la IAAP<\/a><\/p>_______________________________________<\/strong><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

Traducido del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso G. <\/em>
<\/h4>\n\n\n\n

El an\u00e1lisis de los sue\u00f1os es una de las t\u00e9cnicas m\u00e1s enfocadas en la psicoterapia Junguiana. A pesar de esto, Jung escribi\u00f3 solo unos pocos art\u00edculos sobre el tema de los sue\u00f1os o del an\u00e1lisis de los sue\u00f1os.<\/h4>\n\n\n\n

Al estudiar estos art\u00edculos, encontramos que una de las tesis m\u00e1s centrales de la psicolog\u00eda junguiana del sue\u00f1o es que \u201c\u2026 [el sue\u00f1o] no oculta, sino que ense\u00f1a\u201d ( CW<\/em> 8, par. 471). Por supuesto, esto puede considerarse como una ant\u00edtesis de la famosa tesis de Freud, \u00bb El sue\u00f1o es el cumplimiento (disfrazado) de un deseo (reprimido, reprimido)<\/em> \u00ab, es decir, \u00abel sue\u00f1o oculto\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Jung pens\u00f3 que la funci\u00f3n de un sue\u00f1o no es satisfacer el deseo insatisfecho del estado de vigilia del so\u00f1ante, sino compensar su actitud consciente. Aqu\u00ed Jung presenta el concepto de compensaci\u00f3n<\/em>. A diferencia de la complementaci\u00f3n<\/em>, la cual designa una relaci\u00f3n en la que dos cosas se complementan m\u00e1s o menos mec\u00e1nicamente (incluido el cumplimiento del deseo<\/em>), la compensaci\u00f3n<\/em> significa equilibrar y comparar diferentes datos o puntos de vista para producir un ajuste o una rectificaci\u00f3n (Ver CW<\/em> 8, p\u00e1rrafo 545). En otras palabras, la compensaci\u00f3n es una especie de sistema de autorregulaci\u00f3n<\/em> dentro de la psique.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, con el concepto de compensaci\u00f3n<\/em>, Jung imagin\u00f3 que hay tres posibilidades en la relaci\u00f3n entre el sue\u00f1o y la actitud consciente; 1) si la actitud consciente hacia una situaci\u00f3n de la vida es en gran medida unilateral, entonces el sue\u00f1o toma el lado opuesto; 2) si lo consciente tiene una posici\u00f3n bastante cercana al \u00abmedio\u00bb, el sue\u00f1o se satisface con variaciones; 3) si la actitud consciente es \u201ccorrecta\u201d (adecuada), entonces el sue\u00f1o coincide y enfatiza esta tendencia, aunque sin perder su autonom\u00eda peculiar (ibid<\/em>., P\u00e1rr. 546).<\/p>\n\n\n\n

En otras palabras, Jung tuvo la idea de que el sue\u00f1o es un mensajero, o medio, de informaci\u00f3n sobre la vida interior oculta. Por lo tanto, tambi\u00e9n afirm\u00f3 que \u201ca menudo [los sue\u00f1os] parecen no tener un sentido, pero es obvio que somos nosotros los que carecemos de sentido e ingenio para leer el enigm\u00e1tico mensaje del reino nocturno de la psique\u201d (OC<\/em> 16, p\u00e1rr. 325). En ese sentido, podemos decir que nos cuesta recibir lo que los sue\u00f1os nos quieren trasmitir, por nuestra propia falta de comprensi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

El sue\u00f1o es un hecho espont\u00e1neo y natural.<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n

Para Jung, los sue\u00f1os como tales, no son m\u00e1s que hechos espont\u00e1neos<\/em> y naturales<\/em>. Por ejemplo, defini\u00f3 la naturaleza del sue\u00f1o citando el Talmud, \u00abEl sue\u00f1o es su propia interpretaci\u00f3n\u00bb. Aqu\u00ed, de nuevo, insiste Jung, \u201c\u2026no hay ninguna raz\u00f3n terrenal por la que debamos asumir que [el sue\u00f1o] es un artilugio astuto para desviarnos\u201d ( OC<\/em> 11, par. 41). Esto significa que:<\/p>\n\n\n\n

los sue\u00f1os deben considerarse como un todo; si pensamos que hay algo detr\u00e1s de ellos, o que los sue\u00f1os han ocultado algo, entonces no hay duda de que simplemente no los entendemos <\/em>(Ver OC 18, p\u00e1rr. 172).<\/p>\n\n\n\n

Entonces, en opini\u00f3n de Jung, la incomprensibilidad de los sue\u00f1os<\/em> se debe a nuestra propia falta de comprensi\u00f3n, y no a la naturaleza encubierta de los sue\u00f1os. Por lo tanto, para comprender el significado de un sue\u00f1o, primero debemos aprender a leerlo. All\u00ed, Jung adopt\u00f3 el m\u00e9todo del fil\u00f3logo, lejos de la asociaci\u00f3n libre<\/em> de Freud, y aplic\u00f3 un principio l\u00f3gico llamado amplificaci\u00f3n<\/em>. A grandes rasgos, esto significa buscar paralelismos. Jung explica el m\u00e9todo de amplificaci\u00f3n a<\/em> trav\u00e9s de un ejemplo de \u201cla manera como aprendimos a leer jerogl\u00edficos e inscripciones cuneiformes\u201d (ibid.<\/em>, Par. 173). De esta manera, una simplificaci\u00f3n<\/em> fue el m\u00e9todo comparativo en el \u00e1mbito de la psicolog\u00eda, al igual que la anatom\u00eda comparada para examinar el cuerpo humano o el an\u00e1lisis comparativo para descifrar lenguas antiguas a\u00fan no comprendidas.<\/p>\n\n\n\n

La naturaleza de los sue\u00f1os es como una historia.<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n

En este contexto, tenemos otra idea importante incluida en la psicolog\u00eda del sue\u00f1o de Jung. O sea, que la estructura definida del sue\u00f1o no es diferente a la del drama (Ver CW<\/em>8, p\u00e1rr. 562): EXPOSICI\u00d3N, donde se presentan descripciones de lugar, se establece el escenario de la acci\u00f3n, se involucran los personajes y, a menudo, se indica la situaci\u00f3n inicial del so\u00f1ante; DESARROLLO, donde la situaci\u00f3n se complica de alguna manera y se desarrolla una tensi\u00f3n definida porque uno no sabe lo que va a suceder; CLIMAX, en el que sucede algo decisivo o algo cambia dram\u00e1ticamente; SOLUCI\u00d3N, donde se muestra la situaci\u00f3n final, que es a la vez la soluci\u00f3n \u201cbuscada\u201d por el so\u00f1ante. Jung atribu\u00eda una gran importancia a esta naturaleza de los sue\u00f1os, parecida a una historia. Adem\u00e1s, Jung consideraba que la falta de SOLUCI\u00d3N en un sue\u00f1o o en una narrativa de fantas\u00eda en estado de vigilia era especialmente problem\u00e1tica,como se muestra en su interpretaci\u00f3n de la fantas\u00eda relatada por uno de sus pacientes, en la que el paciente ve a su prometida caer en una oscura grieta y no hacer nada para ayudarla. (CW<\/em> 7, p\u00e1rrs. 343 y sigs.).<\/p>\n\n\n\n

La raz\u00f3n por la que Jung consider\u00f3 que esto era importante y deber\u00eda ser tenido en cuenta es que existe una especie de discrepancia entre su idea de que los sue\u00f1os no ocultan<\/em> y que la naturaleza de los sue\u00f1os es como una historia<\/em>. Esto se debe a que podemos especular que, desde el principio, la narraci\u00f3n incluye en s\u00ed misma una especie de enga\u00f1o<\/em>. Porque, como senala Megumi Sakabe, destacado fil\u00f3sofo japon\u00e9s, el verbo japon\u00e9s kataru<\/em> (narrar) tiene exactamente el mismo sonido que el verbo kataru<\/em> (enga\u00f1ar). En otras palabras, podemos decir que una especie de enga\u00f1o<\/em> tiene sus ra\u00edces en la propia naturaleza de narrar (contar historias); es decir, practicamos el enga\u00f1o<\/em> sin darnos cuenta e y de manera inevitable vez que narramos algo.<\/p>\n\n\n\n

Este enga\u00f1o est\u00e1 estrechamente relacionado con la naturaleza herm\u00e9tica<\/em> de los sue\u00f1os. En la mitolog\u00eda griega, Hermes era un psicopompo, es decir, un mensajero entre los Dioses, o entre los Dioses y los hombres. Como nos mostr\u00f3 Hillman (1979), los antiguos griegos ten\u00edan la idea de que los sue\u00f1os provienen del inframundo o est\u00e1n inseparablemente conectados con \u00e9l. Como mensajero, Hermes en sus m\u00faltiples formas, r\u00e1pidamente iba y ven\u00eda entre este mundo y el inframundo; era una figura esquiva como la del Unicornio. Por lo tanto, es bastante natural que Hermes ocupara un lugar destacado en el pensamiento de Jung y en su devoci\u00f3n por el an\u00e1lisis de los sue\u00f1os dentro de su pr\u00e1ctica psicoterap\u00e9utica. Eso se debe a que, como se mencion\u00f3 anteriormente, Jung pens\u00f3 que los sue\u00f1os (as\u00ed como Hermes), deben ser considerados como mensajeros, o como un medio, para transmitir informaci\u00f3n sobre la vida interior oculta.<\/p>\n\n\n\n

Mercurio es otro nombre de Hermes en la mitolog\u00eda romana. Este dios representa tanto el material primordial como el producto final en el proceso alqu\u00edmico, y tiene varios aspectos, algunos o muchos de los cuales son incluso incompatibles entre s\u00ed. Su naturaleza esquiva se refleja bien en el t\u00e9rmino \u00abMercurius versipellis\u00bb (CW 12 ,r. 53).<\/p>\n\n\n\n

Y as\u00ed, la narraci\u00f3n del sue\u00f1o no puede escapar a la naturaleza elusiva y enga\u00f1osa (Mercurial<\/em>) del mensajero.<\/p>\n\n\n\n

Liberarse en la incomprensibilidad de los sue\u00f1os<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n

Ahora nos sentimos inseguros acerca de si es cierto o no que los sue\u00f1os no ocultan, sino que ense\u00f1an. Sin embargo, lo que realmente importa en psicoterapia no puede ser c\u00f3mo<\/em> entender psicol\u00f3gicamente los sue\u00f1os, o si los sue\u00f1os ense\u00f1an u ocultan. Lo que importa es la empresa de la psicolog\u00eda<\/em> del sue\u00f1o como tal<\/em> . Es decir que, en nuestra pr\u00e1ctica cl\u00ednica, como psicoterapeutas, tenemos que olvidarnos de la psicolog\u00eda junguiana del sue\u00f1o que he intentado describir aqu\u00ed, y seguir a Jung cuando confiesa que:<\/p>\n\n\n\n

En el an\u00e1lisis de los sue\u00f1os nunca debemos olvidar, ni siquiera por un momento, que avanzamos en terreno traicionero donde nada es seguro salvo la incertidumbre . Si no fuera tan parad\u00f3jico, a uno casi le gustar\u00eda gritarle al int\u00e9rprete de sue\u00f1os: \u201c\u00a1Haz lo que quieras, pero no trates de entender!\u201d <\/em>(OC 16, p\u00e1rr. 318, cursiva m\u00eda)<\/p>\n\n\n\n

Eso es as\u00ed porque \u00abEl sue\u00f1o es su propia interpretaci\u00f3n\u00bb. El sue\u00f1o no pretende enga\u00f1arnos pero se niega a ser entendido externamente<\/em> por nosotros, los seres humanos. En ese sentido, la incomprensibilidad de los sue\u00f1os no debe entenderse ni<\/em> por nuestra incomprensi\u00f3n ni<\/em> por la naturaleza disfrazada de los sue\u00f1os, sino por la propia quintaesencia<\/em> de los sue\u00f1os. Los sue\u00f1os son esencialmente <\/em>esquivos, inidentificables e inescrutables como Mercurius..<\/p>\n\n\n\n

No podemos, de ninguna manera, razonar o escapar de la incomprensibilidad de los sue\u00f1os, sino que debemos estar abiertos al sue\u00f1o, liber\u00e1ndonos en<\/em> \u00e9l, en el sentido en que lo indica Jung: \u201cSobre todo, no dejes que nada de afuera, que no le pertenece, entre en ella, porque la imagen de fantas\u00eda tiene ‘todo lo que necesita’\u201d( CW<\/em> 14, p\u00e1rr. 749).<\/p>\n\n\n\n

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Referencias:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hillman, J. (1979). El sue\u00f1o y el inframundo.<\/em> Nueva York: Harper & Raw.
Jung, CG (1916). Aspectos generales de la psicolog\u00eda del sue\u00f1o.<\/em> En: CW 8.
Jung, CG (1928). La relaci\u00f3n entre el yo y el inconsciente.<\/em> En: CW 7.
Jung, CG (1934). El uso pr\u00e1ctico del an\u00e1lisis de los sue\u00f1os.<\/em> En: CW 16.
Jung, CG (1935). Las conferencias de Tavistock.<\/em> En: CW 18.
Jung, CG (1938). Psicolog\u00eda y religi\u00f3n.<\/em> CW 11.
Jung, CG (1944). Psicolog\u00eda y alquimia.<\/em> CW 12.
Jung, CG (1955-1956). Mysterium Coniunctionis.<\/em> CW 14.<\/p>\n\n\n\n

* CW: Las obras completas de CG Jung. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Yasuhiro Tanaka, Ph.D., es profesor en la Escuela de Posgrado en Educaci\u00f3n de la Universidad de Kyoto. Se form\u00f3 en el Instituto CG Jung en Z\u00farich y ahora ejerce en su oficina privada en Tokio. Es analista senior de la Asociaci\u00f3n de Analistas … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8049","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8049","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8049"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8049\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8153,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8049\/revisions\/8153"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8049"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8049"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8049"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}