{"id":7645,"date":"2020-12-26T16:09:39","date_gmt":"2020-12-26T16:09:39","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=7645"},"modified":"2020-12-26T16:09:39","modified_gmt":"2020-12-26T16:09:39","slug":"el-mito-de-la-diosa-la-armonia-perdida-diario-de-sevilla","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/el-mito-de-la-diosa-la-armonia-perdida-diario-de-sevilla\/","title":{"rendered":"El mito de la Diosa: La armon\u00eda perdida – Diario de Sevilla"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Siruela reedita el ya cl\u00e1sico estudio en el que Anne Baring y Jules Cashford documentaron el origen, las sucesivas encarnaciones y la pervivencia del mito originario de la Diosa Madre. Art\u00edculo sobre la obra El mito de la Diosa<\/em>. Anne Baring y Jules Cashford. Varios traductores. Siruela. Madrid, 2019. 856 p\u00e1ginas. Por Ignacio F. Garmendia, 12 Enero, 2020, en el Diario de Sevilla.<\/p>

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De la Diosa Blanca, como la llam\u00f3 Robert Graves en su primera aproximaci\u00f3n de finales de los a\u00f1os cuarenta, ya hab\u00edan escrito algunos de sus predecesores en el estudio de las sociedades anteriores a la extensi\u00f3n del patriarcado, pero fue el poeta y ensayista brit\u00e1nico, pese a la heterodoxia de sus planteamientos, quien lleg\u00f3 m\u00e1s lejos al sugerir que los rasgos comunes a las divinidades femeninas de la \u00e9poca hist\u00f3rica permit\u00edan remontarse a un estadio muy remoto, asimilando el mundo m\u00e1gico de la primitiva humanidad, el culto a lo que los autores del fin de siglo llamaron el \u00abeterno femenino\u00bb y el arte de la verdadera poes\u00eda. Otro hito vendr\u00eda representado por las aportaciones de la arque\u00f3loga estadounidense Marija Gimbutas, que ya en los setenta describi\u00f3 una cultura preindoeuropea, agraria, matrilineal e igualmente presidida por la religiosidad asociada a la Gran Diosa, en la \u00abVieja Europa\u00bb de entre los milenios VII y IV antes de la Era. En ella se inspir\u00f3 Joseph Campbell, que llevaba d\u00e9cadas investigando el fondo unitario de la mitolog\u00eda universal, para su propio acercamiento a la materia, basado como el resto de su obra en la fecunda idea junguiana del inconsciente colectivo. Aparecido a comienzos de los noventa, El mito de la Diosa<\/em> de Anne Baring y Jules Cashford se convirti\u00f3 desde el momento de su publicaci\u00f3n en una referencia ineludible, que ahondaba en la l\u00ednea apuntada y buscaba deducir de la posterior variedad los rasgos del contorno originario.<\/p>\n\n\n\n

Es una l\u00ednea discutida, que tiene a la vez su virtud y su mayor peligro en el ambicioso reto de la explicaci\u00f3n totalizadora. La vasta erudici\u00f3n de Baring y Cashford, apoyada por centenares de ilustraciones reveladoras, se manifiesta en un asombroso itinerario que empieza en el Paleol\u00edtico, veinte mil a\u00f1os antes de Cristo, y llega hasta las representaciones de la Virgen Mar\u00eda en la tradici\u00f3n cristiana, con un corte de consecuencias perdurables que habr\u00eda tenido lugar en Babilonia hace cuatro milenios, cuando el antiguo orden fue sustituido \u2013en Occidente, que es el \u00e1mbito al que se refieren las autoras\u2013 por el de los pueblos que encumbraron al Dios Padre e inauguraron la \u00aboposici\u00f3n entre el esp\u00edritu creativo y la naturaleza ca\u00f3tica\u00bb. Desde entonces, el mito de la Diosa primigenia habr\u00eda pervivido de forma soterrada, indirecta o inconsciente. Entre las toscas o delicadas figuraciones de la prehistoria, tan conmovedoras, y encarnaciones como Inanna-Isthar, Isis, Tiamat, Cibeles, las diosas del pante\u00f3n griego o la oculta del Antiguo Testamento, se repiten patrones como el de la Madre y su \u00abhijo-amante\u00bb o el de la abundante simbolog\u00eda lunar. Baring y Cashford, que extienden las conclusiones al terreno de la psicolog\u00eda arquet\u00edpica, no proponen la restauraci\u00f3n de un culto abolido, sino una relectura superadora de la idea del \u00abmatrimonio sagrado\u00bb en virtud de la cual los valores del imaginario extinto confluir\u00edan con los que les sucedieron en un nuevo paradigma.<\/p>\n\n\n\n

Aunque enormemente sugestiva, sigue siendo pol\u00e9mica la tesis que identifica a las distintas divinidades femeninas con una lejana antecesora, de la que aquellas ser\u00edan m\u00e1scaras, por usar la imagen de Campbell, o disfraces o avatares. La avalar\u00edan la recurrencia de atributos, s\u00edmbolos o historias <\/strong>que se repiten en unas y otras figuras, como por lo dem\u00e1s ocurre con muchos de los dioses antiguos y con las mitolog\u00edas de pueblos muy distantes en el espacio o en el tiempo, pero esta similitud no basta para deducir la certeza de una sola identidad de procedencia. Del mismo modo que ocurre en la obra de Campbell, por otro lado, la ex\u00e9gesis de los mitos parece a veces demasiado especulativa o condicionada por la hip\u00f3tesis previa, lo que no le resta valor a la investigaci\u00f3n, verdaderamente monumental, ni encanto y originalidad a un relato que se lee como una aventura apasionante. A las alturas del milenio, con la ecolog\u00eda en el primer plano de las preocupaciones contempor\u00e1neas, resulta especialmente atractiva la llamada de atenci\u00f3n sobre esa concepci\u00f3n desacralizada de la tierra que se habr\u00eda traducido en el olvido del v\u00ednculo ancestral que nos ligaba a ella. S\u00f3lo a trav\u00e9s de la uni\u00f3n del principio femenino<\/em> de la naturaleza, sostienen las autoras, con el masculino<\/em> del esp\u00edritu, podr\u00edamos recuperar una armon\u00eda que habr\u00eda empezado a perderse con la decadencia de la Diosa, cuando la l\u00f3gica racional, el af\u00e1n de conquista y el desd\u00e9n de los instintos separaron el cuerpo del alma y arrinconaron la consideraci\u00f3n del universo como un \u00abtodo org\u00e1nico, sagrado y vivo\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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