{"id":7639,"date":"2020-12-01T18:53:00","date_gmt":"2020-12-01T18:53:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=7639"},"modified":"2020-12-02T22:33:30","modified_gmt":"2020-12-02T22:33:30","slug":"carl-jung-y-el-tarot-mary-greer","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/carl-jung-y-el-tarot-mary-greer\/","title":{"rendered":"Carl Jung y el Tarot – Mary Greer"},"content":{"rendered":"\n
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Mary K. Greer<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Con una maestr\u00eda en literatura inglesa, Mary K. Greer fue miembro de la facultad y administradora de una universidad en San Francisco durante once a\u00f1os. Erudita, escritora, profesora y consultora profesional de Tarot. Con m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os de experiencia en Tarot, aboga por un enfoque para aprender y usar las cartas que enfatiza la percepci\u00f3n personal y la creatividad. Documento tomado y traducido del Blog Tarot de Mary K. Greer <\/em>(marykgreer.com<\/a>),  31 de marzo de 2008.<\/p>______________________________________________<\/strong><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

Traducido por Juan Carlos Alonso G.<\/p>\n\n\n\n

Son realmente pocos de analistas junguianos los que han escrito sobre el Tarot. Una excepci\u00f3n es la analista Sallie Nichols, cuya obra <\/em>Jung y el Tarot presenta una detallada y penetrante interpretaci\u00f3n de estas cartas en t\u00e9rminos de la psicolog\u00eda. Considerando los arcanos mayores como un mapa que describe el viaje hacia la autorrealizaci\u00f3n, Nichols nos ofrece diversas t\u00e9cnicas para utilizar las cartas y adquirir una conciencia pr\u00e1ctica en el camino. El presente art\u00edculo explora otras pocas afirmaciones que se hicieron en el \u00e1mbito junguiano (unas del propio Carl G. Jung y de otros junguianos como Von Franz) sobre la riqueza arquet\u00edpica de estas im\u00e1genes. <\/em><\/p>

______________________________________________<\/strong><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Aunque muchos practicantes de Tarot aplican un enfoque psicol\u00f3gico de Jung a su trabajo de Tarot, ha habido una pregunta sobre si el propio Jung sab\u00eda algo sobre el Tarot. De hecho lo hizo, y le hubiera gustado explorarlo m\u00e1s profundamente, pero no lo hizo por falta de tiempo. <\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed est\u00e1n algunas de sus referencias a las cartas, aunque su conocimiento del Tarot, especialmente de su historia, fue muy deficiente. He agregado breves notas de Jung sobre los Arcanos Mayores aqu\u00ed, y sobre \u00abnubes de cognici\u00f3n\u00bb al final de este art\u00edculo. <\/p>\n\n\n\n

El 16 de septiembre de 1930, Jung le escribi\u00f3 a la Sra. Eckstein: <\/p>\n\n\n\n

\u00abS\u00ed, conozco el Tarot. Es, hasta donde yo s\u00e9, la baraja de naipes utilizada originalmente por los gitanos espa\u00f1oles, las cartas m\u00e1s antiguas hist\u00f3ricamente conocidas. Todav\u00eda se utilizan con fines adivinatorios\u00bb. <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

[Jung no siempre ten\u00eda raz\u00f3n: la investigaci\u00f3n hist\u00f3rica actual no respalda un uso original de las cartas por parte de los gitanos, ni las cartas del Tarot eran las m\u00e1s antiguas que se conocen. La baraja de naipes ordinaria (con muchas variaciones) precedi\u00f3 al Tarot por aproximadamente 50 a 75 a\u00f1os. El Tarot apareci\u00f3 por primera vez en el norte de Italia aproximadamente alrededor de 1440.] <\/p>\n\n\n\n

El 1 de marzo de 1933, Carl Jung habl\u00f3 sobre el Tarot durante un seminario que estaba llevando a cabo sobre la imaginaci\u00f3n activa, demostrando que estaba un poco m\u00e1s familiarizado con estas im\u00e1genes de lo que hubi\u00e9ramos pensado en la carta anterior. Esta es una transcripci\u00f3n de sus palabras habladas: <\/p>\n\n\n\n

\u00abOtro extra\u00f1o campo de la experiencia oculta en el que aparece el hermafrodita es el Tarot. Se trata de un juego de cartas, como las que usaban originalmente los gitanos. Hay ejemplares espa\u00f1oles, si mal no recuerdo, tan antiguos como del siglo XV. Estas cartas son realmente el origen de nuestra baraja, en la que el rojo y el negro simbolizan los tr\u00e9boles, espadas, opuestos, y la divisi\u00f3n de cuatro diamantes y corazones tambi\u00e9n pertenece al simbolismo de la individuaci\u00f3n. Son im\u00e1genes psicol\u00f3gicas, s\u00edmbolos con los que se juega, como el inconsciente parece jugar con su contenido. Se combinan de ciertas formas, y las diferentes combinaciones corresponden al desarrollo l\u00fadico de eventos en la historia de la humanidad.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Las cartas originales del Tarot consisten en las cartas ordinarias, el rey, la reina, el caballo, el as, etc., solo que las figuras son algo diferentes, y adem\u00e1s, hay veinti\u00fan cartas sobre las que hay s\u00edmbolos, o im\u00e1genes de situaciones simb\u00f3licas. Por ejemplo, el s\u00edmbolo del sol, o el s\u00edmbolo del hombre colgado por los pies, o la torre alcanzada por un rayo, o la rueda de la fortuna, etc. Esas son una especie de ideas arquet\u00edpicas, de car\u00e1cter diferenciado, que se entremezclan con los constituyentes ordinarios del fluir del inconsciente, y por lo tanto es aplicable para un m\u00e9todo intuitivo que tiene el prop\u00f3sito de comprender el fluir de la vida, posiblemente hasta predecir eventos futuros, que en todo caso se presta a la lectura de las condiciones del momento presente. De esa manera es an\u00e1logo al I Ching, el m\u00e9todo de adivinaci\u00f3n chino que permite al menos una lectura de la condici\u00f3n actual.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Ver\u00e1, el hombre siempre sinti\u00f3 la necesidad de encontrar un acceso a trav\u00e9s del inconsciente al significado de una condici\u00f3n real, porque hay una especie de correspondencia o semejanza entre la condici\u00f3n prevaleciente y la condici\u00f3n actual, porque hay una especie de correspondencia o semejanza entre la condici\u00f3n imperante y la condici\u00f3n del inconsciente colectivo.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Ahora bien, en el Tarot hay una figura hermafrodita llamada el diablo [la carta del Diablo]. Eso ser\u00eda el oro, en alquimia. En otras palabras, un intento como la uni\u00f3n de los opuestos le parece a la mentalidad cristiana como algo diab\u00f3lico, algo maligno que no est\u00e1 permitido, algo que pertenece a la magia negra\u00bb. [En Visions: Notes of the Seminar impartido en 1930-1934 por CG Jung, editado por Claire Douglas. Vol. 2. (Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997), p\u00e1g. 923.] <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

En Arquetipos e inconsciente colectivo<\/em> (CW, Vol. 9: 1, p\u00e1rrafo 81), Jung escribi\u00f3: <\/p>\n\n\n\n

\u00abSi uno quiere formarse una imagen del proceso simb\u00f3lico, la serie de im\u00e1genes encontradas en la alquimia son buenos ejemplos\u2026 Tambi\u00e9n parece como si el conjunto de im\u00e1genes de las cartas del Tarot descendiera lejanamente de los arquetipos de la transformaci\u00f3n, una visi\u00f3n que me ha sido confirmada en una muy esclarecedora conferencia del profesor [Rudolph] Bernoulli. El proceso simb\u00f3lico es una experiencia en<\/strong> im\u00e1genes y de<\/strong> im\u00e1genes. Su desarrollo suele mostrar una estructura de enantiodrom\u00eda [t\u00e9rmino griego usado por Jung para significar ‘cosas que se convierten en su propio opuesto’] como el texto del I Ching, por lo que presenta un ritmo de negativo y positivo, p\u00e9rdida y ganancia, oscuridad y luz\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Dierdre Bair relata en Jung: A Biography<\/em> (Little, Brown, 2003, p. 549) que en 1950 Jung asign\u00f3 a cada uno de los cuatro miembros de su Club de Psicolog\u00eda un \u00abm\u00e9todo intuitivo y sincr\u00f3nico\u00bb a explorar. Hanni Binder deb\u00eda investigar el Tarot y ense\u00f1arle a leer las cartas. Determinaron que el Antiguo Tarot de Marsella<\/em> de Grimaud era el \u00fanico mazo que pose\u00eda las propiedades y cumpl\u00eda con los requerimientos de met\u00e1fora que \u00e9l recogi\u00f3 de los textos alqu\u00edmicos\u00bb. El trabajo de Hanni Binder avanz\u00f3 muy poco, como se puede ver en su informe conservado en el Instituto Jung de Nueva York. El grupo se disolvi\u00f3 alrededor de 1954. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 hab\u00eda detr\u00e1s del intento de Jung de reunir todo este material? Marie-Louise von Franz relata en Psique y materia<\/em> (1988) que al final de su vida:<\/p>\n\n\n\n

\u00abJung sugiri\u00f3 investigar casos en los que se podr\u00eda suponer que la capa arquet\u00edpica del inconsciente est\u00e1 constelada despu\u00e9s de un accidente grave, por ejemplo, o en medio de una situaci\u00f3n de conflicto o divorcio, haciendo que las personas se involucren en un procedimiento adivinatorio: arrojar el I Ching, colocar las cartas del Tarot, consultar el calendario de adivinaci\u00f3n mexicano, hacer un hor\u00f3scopo de tr\u00e1nsito o una lectura geom\u00e1ntica. Si la hip\u00f3tesis de Jung es precisa, los resultados de todos estos procedimientos deber\u00edan converger\u2026 [La \u00abconstelaci\u00f3n es un t\u00e9rmino junguiano que significa ‘la uni\u00f3n de elementos en el inconsciente para que formen un patr\u00f3n de relaciones conscientemente reconocible’. Christine Houde agrega: \u2018El material constelado se activa en la psique del individuo cuando intenta irrumpir en el campo de la experiencia\u2019]<\/em><\/p>

[Esta investigaci\u00f3n consist\u00eda en] <\/em>estudiar un incidente (accidente) por la convergencia\u2026 de una multitud de m\u00e9todos, con la ayuda de los cuales podr\u00edamos intentar averiguar qu\u00e9 \u2018pens\u00f3\u2019 el S\u00ed-mismo de este accidente en particular\u2026 Las formulaciones generalmente vagas de las t\u00e9cnicas adivinatorias se asemejan a estas \u2018nubes de cognici\u00f3n\u2019 que, seg\u00fan Jung, constituyen el \u2018conocimiento absoluto\u2019 \u201d. <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Von Franz explica adem\u00e1s que las \u00abnubes de cognici\u00f3n\u00bb de Jung representan una conciencia por parte de nuestra inteligencia consciente de un campo de informaci\u00f3n mucho m\u00e1s vasto, un \u00abconocimiento absoluto\u00bb, dentro del inconsciente colectivo. Estas im\u00e1genes, por parte de un \u00abego m\u00e1s o menos consciente\u00bb, carece de un enfoque y detalle precisos. Por lo tanto, la realizaci\u00f3n del significado tiene que ser \u00abuna experiencia viva que toque el coraz\u00f3n tanto como la mente\u00bb. Ella contin\u00faa: <\/p>\n\n\n\n

\u00abLas im\u00e1genes on\u00edricas arquet\u00edpicas y las im\u00e1genes de los grandes mitos y religiones todav\u00eda tienen algo de la naturaleza \u2018turbia\u2019 del conocimiento absoluto, en el sentido de que siempre parecen contener m\u00e1s de lo que podemos asimilar conscientemente, incluso mediante elaboradas interpretaciones. Siempre conservan una cualidad inefable y misteriosa que parece revelarnos m\u00e1s de lo que realmente podemos saber\u00bb.  <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El 9 de febrero de 1960, aproximadamente un a\u00f1o antes de morir, Jung le escribi\u00f3 al Sr. A.D. Cornell sobre el final decepcionante de su gran experimento: <\/p>\n\n\n\n

\u00ab<\/em>Bajo ciertas condiciones es posible experimentar con arquetipos, como ha demostrado mi ‘experimento astrol\u00f3gico’. De hecho, hab\u00edamos comenzado tales experimentos en el Instituto CG Jung en Zurich, utilizando m\u00e9todos intuitivos hist\u00f3ricamente conocidos, es decir, sincr\u00f3nicos (astrolog\u00eda, geomancia, cartas del Tarot y el I Ching). Pero ten\u00edamos muy pocos compa\u00f1eros de trabajo y muy pocos medios, por lo que no pudimos continuar y tuvimos que detenernos\u00ab.\u00a0<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El experimento propuesto por Jung se analiza en el Journal of Parapsychology<\/em> (marzo de 1998): en un art\u00edculo titulado: \u00abLa correspondencia entre Rhine y Jung: distinguiendo eventos parapsicol\u00f3gicos de sincronicidades. J.B. Rhine; Carl Jung\u00bb por Victor Mansfield, Sally Rhine-Feather, James Hall. Los autores concluyen: <\/p>\n\n\n\n

\u00abTal experimento se ajusta a nuestra descripci\u00f3n de no ser forzado, controlado o manipulado, pero presenta sus propias dificultades. \u00bfC\u00f3mo, por ejemplo, podemos demostrar de manera convincente que los procedimientos adivinatorios de hecho convergen, que los sujetos apropiados fueron elegidos cuando un arquetipo estaba realmente constelado, que los datos se tomaron sin sesgar la interpretaci\u00f3n y que otros factores externos no distorsionan el resultado? Estos problemas no son insuperables, pero para hacer m\u00e1s que \u2018predicar a los convertidos\u2019, este experimento o cualquier otro debe hacerse con el rigor suficiente para que la comunidad cient\u00edfica en general est\u00e9 satisfecha con todos los aspectos de la toma de datos, el an\u00e1lisis de los datos, etc.\u201d.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

En 1984, Art Rosengarten, como investigaci\u00f3n para su tesis doctoral, realiz\u00f3 un experimento muy similar al descrito por Jung, en el que compar\u00f3 el Tarot, el TAT (Test de Apercepci\u00f3n Tem\u00e1tica) y la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os. Se puede leer sobre este experimento en su libro, Tarot y psicolog\u00eda: espectros de posibilidad<\/em>. Creo que a Jung le habr\u00eda gustado. <\/p>\n\n\n\n

Entonces, \u00bfqu\u00e9 se puede hacer con todo esto? <\/p>\n\n\n\n

Aunque no era un foco directo de sus energ\u00edas, Carl Jung, sin embargo, reconoci\u00f3 que el Tarot representaba arquetipos de transformaci\u00f3n como los que hab\u00eda encontrado en mitos, sue\u00f1os y alquimia, y que ten\u00eda caracter\u00edsticas adivinatorias similares al I Ching<\/em> y la astrolog\u00eda. Sobre todo, Jung cre\u00eda que una persona pod\u00eda usar \u00abun m\u00e9todo intuitivo\u00bb para comprender, a trav\u00e9s del Tarot lo que refleja el inconsciente colectivo en una \u00abnube de cognici\u00f3n\u00bb, el significado en una condici\u00f3n presente y predominante. <\/p>\n\n\n\n

Una adici\u00f3n: Aqu\u00ed hay otra declaraci\u00f3n de Jung sobre las \u00abnubes de cognici\u00f3n\u00bb, en el cap\u00edtulo \u00abSobre la vida despu\u00e9s de la muerte\u00bb, en Recuerdos, sue\u00f1os pensamientos (p 308 en la versi\u00f3n en ingl\u00e9s). Afirma que en la \u00abintemporalidad del espacio\u00bb que rodea un arquetipo existe una nube difusa de cognici\u00f3n que contiene \u201cim\u00e1genes primarias con muchos aspectos\u201d o una \u201comnisciencia difusa\u201d pero sin contenidos discretos (es decir, sin sujeto). Para que suceda la cognici\u00f3n, estas potencialidades [es mi palabra] tienen que ser llevadas a coordenadas espacio-temporales. La lectura de este cap\u00edtulo completo es absolutamente esencial para llegar a lo que Jung vio como la fuente material de las adivinaciones. <\/p>\n\n\n\n

\u00abA mi modo de ver, el mundo tridimensional en el tiempo y el espacio es como un sistema de coordenadas, lo que aqu\u00ed est\u00e1 separado en ordenadas y abscisas puede aparecer \u2018all\u00ed\u2019, en el espacio-tiempo, como una imagen primordial con muchos aspectos, quiz\u00e1s como una nube difusa de cognici\u00f3n que rodea a un arquetipo. Sin embargo, es necesario un sistema de coordenadas para que sea posible cualquier distinci\u00f3n de contenidos discretos. Cualquier operaci\u00f3n de este tipo nos parece impensable en un estado de omnisciencia difusa o, en su caso, de conciencia sin sujeto, sin demarcaciones espacio-temporales. La cognici\u00f3n, como la generaci\u00f3n, presupone una oposici\u00f3n, un aqu\u00ed y un all\u00e1, un arriba y un abajo, un antes y un despu\u00e9s\u00bb. <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Para una perspectiva diferente, existe una peque\u00f1a entrevista con Jung sobre la alquimia y la predicci\u00f3n del futuro, en la que \u00e9l afirma: \u00abPodemos predecir el futuro cuando sabemos c\u00f3mo el momento presente ha evolucionado a partir del pasado\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Con una maestr\u00eda en literatura inglesa, Mary K. Greer fue miembro de la facultad y administradora de una universidad en San Francisco durante once a\u00f1os. Erudita, escritora, profesora y consultora profesional de Tarot. Con m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os de experiencia … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7639","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7639","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7639"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7639\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7682,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7639\/revisions\/7682"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7639"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7639"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7639"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}