{"id":6147,"date":"2018-10-09T16:15:45","date_gmt":"2018-10-09T16:15:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=6147"},"modified":"2018-10-12T20:05:24","modified_gmt":"2018-10-12T20:05:24","slug":"relaciones-cuerpo-y-alma-marion-woodman-y-c-g-jung-punita-miranda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/relaciones-cuerpo-y-alma-marion-woodman-y-c-g-jung-punita-miranda\/","title":{"rendered":"Relaciones cuerpo y alma: Marion Woodman y C.G. Jung – Punita Miranda"},"content":{"rendered":"
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MARION WOODMAN<\/strong><\/h4>\n
\"MarionWoodman2\"
\nMarion y Ross Woodman en Londron,\u00a0Ontario, octubre de 2008<\/h5>\n

Marion Woodman naci\u00f3 en 1928. Analista junguiana canadiense entrenada en el C.G. Jung-Institut Z\u00fcrich, Suiza. Conferenciante internacional y una de las autoras m\u00e1s ampliamente le\u00eddas sobre psicolog\u00eda femenina, centr\u00e1ndose en la psique y el soma. Entre sus colaboraciones con otros autores ha escrito con Thomas Moore, Mellick Jill y Robert Bly. Sus hermanos son el fallecido actor canadiense Bruce Boa y el analista junguiano Fraser Boa. Marion falleci\u00f3 recientemente, en julio de 2018, a la edad de 89 a\u00f1os y este es el primero de algunos art\u00edculos que publicaremos sobre su vida y obra.<\/h4>\n

Este art\u00edculo fue escrito originalmente por Punita Miranda para el \u2018Jung Bulletin: Uitgave van C.G. Jung Vereniging Nederland \u2013 IVAP\u2019, (2014) no. 1, vol. 31, pp. 16-19. Punita es psicoterapeuta practicante de Brasil, con 5 a\u00f1os de licenciatura en psicolog\u00eda cl\u00ednica y maestr\u00eda de investigaci\u00f3n en esoterismo occidental del Centro de Historia de la Filosof\u00eda Herm\u00e9tica de la Universidad de \u00c1msterdam. Candidata de\u00a03\u00b0 a\u00f1o en el Guild of Analytical Psychology en Londres, tiene\u00a06 a\u00f1os de entrenamiento de Liderazgo con la Marion Woodman. Su tesis de investigaci\u00f3n fue sobre el Libro Rojo de Jung y la historia de la psiquiatr\u00eda en el siglo XIX.\u00a0 La traducci\u00f3n de este art\u00edculo fue autorizada por la autora.<\/h4>\n<\/div>\n

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Traducci\u00f3n del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso G.<\/em><\/h4>\n

La relaci\u00f3n psicof\u00edsica fue un problema que el psiquiatra suizo Carl Jung (1875-1961) reflexion\u00f3 sobre toda su vida. Ya en 1904, Jung era consciente de que los complejos inconscientes[1]<\/a> tambi\u00e9n ten\u00edan un aspecto som\u00e1tico. Not\u00f3 a trav\u00e9s de su prueba de asociaci\u00f3n de palabras y los dispositivos proporcionados por la psicolog\u00eda experimental, la curva del pulso, la curva respiratoria y el fen\u00f3meno del reflejo psico-galv\u00e1nico, que los contenidos que son dif\u00edciles de manejar o que son importantes est\u00e1n asociados de alguna manera con reacciones fisiol\u00f3gicas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del control de la voluntad[2]<\/a>.<\/h4>\n

Los pensamientos maduros de Jung sobre la interacci\u00f3n entre la mente y el cuerpo, la hip\u00f3tesis de la acci\u00f3n rec\u00edproca y el paralelismo psicof\u00edsico, encontraron una relaci\u00f3n de conexi\u00f3n similar con la moderna concepci\u00f3n mec\u00e1nico-cu\u00e1ntica de la naturaleza y se analizan en detalle en el volumen 8 de su Obra Completa (La estructura y Din\u00e1mica de la psique), que culmin\u00f3 en su ensayo concluyente de 1952 sobre el fen\u00f3meno de la sincronicidad: un principio de conexi\u00f3n acausal. Argumentando por el relato metaf\u00edsico de esta experiencia, Jung se\u00f1ala: \u00abes no solo es posible, sino tambi\u00e9n bastante probable, que la psique y la materia son dos aspectos diferentes de una misma cosa\u201d[3]<\/a>. Al decir esto, \u00e9l no solo sent\u00f3 las bases para la noci\u00f3n de los reinos complementarios de la psique y la materia como una realidad, sino tambi\u00e9n contribuy\u00f3 a poner fin, al menos psicol\u00f3gicamente, al dualismo occidental.<\/h4>\n

Entre los junguianos modernos, la canadiense Marion Woodman (1928-2018) ha sido una de las analistas m\u00e1s importantes en centrarse en la integraci\u00f3n de psique y soma. A trav\u00e9s de su innovador estudio sobre el n\u00facleo espiritual y psicol\u00f3gico de los trastornos alimentarios, fue una de las primeras junguianas en relacionar la adicci\u00f3n con el abandono del principio femenino en hombres y mujeres y su efecto sobre el mundo natural y el cuerpo f\u00edsico en la cultura occidental.[4]<\/a><\/h4>\n

Despu\u00e9s de una crisis de mediana edad y mala salud, Marion tuvo que abandonar su exitosa carrera de 24 a\u00f1os como profesora de literatura inglesa y drama creativo. Su b\u00fasqueda de curaci\u00f3n la llev\u00f3 a Europa y con el transcurso del tiempo se convirti\u00f3 en analista junguiana. Ella se form\u00f3 en el C.G. Institut Jung en Zurich entre 1974 y 1979 y tuvo an\u00e1lisis con Marie Louise von Franz (1915-1998), Barbara Hannah (1891-1986) y el Dr. E. A. Bennet (1888-1977) en Londres, Inglaterra. Su disertaci\u00f3n sobre anorexia se public\u00f3 contra el consejo de sus supervisores en 1980, con El b\u00faho era una hija de panadero: obesidad, anorexia nerviosa y la mujer reprimida<\/em>.[5]<\/a> El trabajo de Marion se deriva de sus experiencias dolorosas en la lucha contra la anorexia en sus 20 a\u00f1os, insuficiencia renal en Zurich, y c\u00e1ncer de \u00fatero en 1993. Adem\u00e1s, cada uno de sus libros consecutivos ha explorado la din\u00e1mica psicol\u00f3gica masculino-femenina y cuerpo-alma.[6]<\/a><\/h4>\n

El viaje anal\u00edtico de Marion la llev\u00f3, seg\u00fan algunos junguianos, a territorios poco ortodoxos y al poco tiempo, un sue\u00f1o le dijo que tomara las im\u00e1genes de sus sue\u00f1os y las pusiera en su cuerpo. Ella cuenta: \u00abCuando llegu\u00e9 [a Zurich], no hab\u00eda nadie haciendo trabajo corporal en ese momento… Tantos fines de semana pas\u00e9, tal vez diez horas, s\u00e1bado y domingo, tendida en el suelo sobre una manta de lana con otra manta de lana encima. Estaba en un \u00fatero, trabaj\u00e9 con las im\u00e1genes del sue\u00f1o y permit\u00ed que la energ\u00eda del sue\u00f1o entrara en mi cuerpo. Durante un per\u00edodo de cuatro a\u00f1os, una afecci\u00f3n renal muy grave se cur\u00f3\u00bb.[7]<\/a> A\u00f1os de trabajo anal\u00edtico consciente y personal que integraba im\u00e1genes con movimiento, combinados con el estudio de la psicolog\u00eda de Jung, llevaron a Marion a la profunda percepci\u00f3n de que el cuerpo informa al alma tanto como el alma informa al cuerpo. Para ella, tanto la imagen como los s\u00edntomas corporales son formas simb\u00f3licas de trabajar: prestar atenci\u00f3n a un dolor de cabeza o un problema de espalda puede ser tan esclarecedor como enfrentarse a una figura sombr\u00eda en un sue\u00f1o.<\/h4>\n

De vuelta como analista en Canad\u00e1, Marion se convirti\u00f3 en especialista en conductas adictivas y decidi\u00f3 que el cuerpo tambi\u00e9n deb\u00eda participar de alguna manera en la curaci\u00f3n psicol\u00f3gica de sus pacientes. Amplific\u00f3 e integr\u00f3 sus t\u00e9cnicas de trabajo corporal, utilizando su propia lucha f\u00edsica como base para la comprensi\u00f3n metaf\u00f3rica de los trastornos de la alimentaci\u00f3n. Se dio cuenta de que en la cultura occidental hay un fracaso en la imaginaci\u00f3n y confundimos el alimento del alma con el alimento material, esa met\u00e1fora es el verdadero alimento del alma.<\/h4>\n

La \u00abmet\u00e1fora\u00bb (del lat\u00edn para \u00abtrasladar\u00bb y el griego \u00abtransferir\u00bb) es de gran importancia para la psicolog\u00eda junguiana a trav\u00e9s de su capacidad simb\u00f3lica de unir mente y cuerpo. Marion explica: \u00abSiempre trato de comprender la met\u00e1fora en la ra\u00edz de una adicci\u00f3n\u00bb. Eso var\u00eda. Con la comida, puede ser madre; con alcohol, el esp\u00edritu; con coca\u00edna, light; con el sexo, uni\u00f3n. Madre, esp\u00edritu, luz, uni\u00f3n: pueden ser im\u00e1genes arquet\u00edpicas de la b\u00fasqueda del alma de lo que necesita. Si no entendemos el anhelo del alma, entonces nos concretamos y nos impulsamos compulsivamente hacia un objeto que no puede satisfacer el anhelo del alma.[8]<\/a> As\u00ed, la imagen, es decir, la contraparte simb\u00f3lica de nuestro s\u00edntoma corporal se convierte en el puente de conexi\u00f3n entre los mecanismos de procesos psicol\u00f3gicos e instintivos.<\/h4>\n

Marion se\u00f1ala que las met\u00e1foras afectan a la persona en tres niveles: mental, en el cual interpretamos el significado, imaginativo, donde reside el poder transformador real, y el emocional, que conecta los sentimientos incorporados en la met\u00e1fora.[9]<\/a> Pero, \u00bfc\u00f3mo podemos recuperar la energ\u00eda? \u00bfEst\u00e1 contenida en la imagen y la trae para infundir el cuerpo con curaci\u00f3n? Para profundizar su comprensi\u00f3n, Marion dibuj\u00f3 el concepto de energ\u00eda de Jung en un diagrama:[10]<\/a><\/h4>\n

<\/a>\"GraficoWoodman\"<\/h4>\n

La psique y la materia interact\u00faan a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n entre la mente y el cuerpo y entre el polo som\u00e1tico (Materia) y el polo ps\u00edquico (Psique) hay un espacio liminal donde los v\u00e9rtices se tocan y no se tocan; Jung lo describi\u00f3 como un punto cero.[11]<\/a> Este espacio de conexi\u00f3n para Marion es el hogar de la met\u00e1fora, el mundo del alma y el \u00abcuerpo sutil\u00bb. En este umbral psicof\u00edsico, tanto el s\u00edmbolo como los s\u00edntomas se convierten en \u00abmet\u00e1foras encarnadas\u00bb, como, por ejemplo, las expresiones para tener un \u00abcoraz\u00f3n roto\u00bb, \u00abpies fr\u00edos\u00bb o \u00abagallas\u00bb representan motivaciones inconscientes traducidas al lenguaje de im\u00e1genes. Marion pone gran \u00e9nfasis en esto: \u00abes el cuerpo metaf\u00f3rico que estamos construyendo. Es ese lugar entre el esp\u00edritu y la materia[12]<\/a><\/h4>\n

Me gustar\u00eda ilustrar esto con un resumen de uno de los relatos m\u00e1s conmovedores de Marion sobre c\u00f3mo una imagen de sue\u00f1o combinada con una carrocer\u00eda puede ayudar a traer poderosa energ\u00eda arquet\u00edpica al cuerpo. La historia completa est\u00e1 contenida en su diario Bone, Dying into Life: A Journal of Wisdom, Strength and Healing<\/em> (2000) donde describe su trayectoria desde el diagn\u00f3stico de c\u00e1ncer, los efectos de la radiaci\u00f3n despu\u00e9s de la operaci\u00f3n, hasta su recuperaci\u00f3n.<\/h4>\n

Desde noviembre de 1993 hasta marzo de 1995, Marion se enfrent\u00f3 a la muerte como \u00abuna parte inmediata\u00bb de su vida diaria y su camino para llegar a un acuerdo con su enfermedad tuvo dos cursos paralelos: experiencia externa tanto de la ciencia m\u00e9dica como de la medicina alternativa y la exploraci\u00f3n interna a trav\u00e9s de los sue\u00f1os, im\u00e1genes y trabajo corporal.[13]<\/a><\/h4>\n

La noche antes de su operaci\u00f3n de c\u00e1ncer, Marion tuvo un sue\u00f1o inici\u00e1tico en el que vio, ambos descalzos, a una ni\u00f1a de cinco a\u00f1os y a una joven gitana con cabello suelto. Estaban en un muelle viendo a un barco morado llegar a la orilla. Llevaba dos perlas, que ella no pod\u00eda ver pero sab\u00eda que estaban all\u00ed.[14]<\/a><\/h4>\n

Ross Woodman, esposo de Marion y profesor de literatura rom\u00e1ntica, tambi\u00e9n fue influenciado por la psicolog\u00eda basada en im\u00e1genes de Jung. \u00c9l relata en un art\u00edculo que escribi\u00f3 sobre ella, que durante dos a\u00f1os la figura gitana se convirti\u00f3 en el objeto de sus meditaciones diarias en las que dirigi\u00f3 la energ\u00eda gitana hacia su cuerpo. Y c\u00f3mo, despu\u00e9s de la radiaci\u00f3n, tratar\u00eda de llevar la imagen de una ni\u00f1a sana de cinco a\u00f1os desde el inconsciente a las c\u00e9lulas de su cuerpo.[15]<\/a>\u00a0Incluso durante los seis meses que estuvo confinada a una silla de ruedas, Marion trabaj\u00f3 en formas de penetrar en el misterio de la relaci\u00f3n psique-soma hasta la noche en que ella y Ross asistieron a la celebraci\u00f3n de cumplea\u00f1os de un amigo holand\u00e9s-canadiense que cambi\u00f3 su vida completamente. Ella cuenta:<\/h4>\n

Fui a la fiesta de cumplea\u00f1os n\u00famero 50 de Henrikus. Demasiado dif\u00edcil caminar del coche a casa. Sala de estar llena de caras risue\u00f1as, platos cargados de quesos finos, panes, dulces. Y tulipanes, tulipanes, tulipanes, s\u00f3lo los holandeses pueden crecer. Hablamos en voz baja a todo el mundo. No te muevas de la seguridad del sof\u00e1. Muy cansada. A las 10:30, estamos a punto de salir. Cuando llegamos al umbral de la puerta principal, para mi sorpresa y deleite a un holand\u00e9s de sesenta a\u00f1os con un gorro de marinero que pasa por la puerta abierta tocando una tuba. Luego otro del mismo tipo, y otro, y otro – doce, todos tocando trompetas y trombones, o alg\u00fan otro bronce… la habitaci\u00f3n est\u00e1 llena de polcas, valses, tronos de zorros. Hace tres a\u00f1os que no me atrevo a bailar. Ross y yo volvemos al sof\u00e1. Apenas puedo soportar escuchar.<\/h4>\n

\u00abVamos, Ross, digo finalmente. \u00abVamos a bailar\u00bb. \u00abOh, Marion\u00bb, dice, \u00absabes que no puedes bailar. Podr\u00edas romperte la espalda.<\/h4>\n

Me quedo fuera de la polca, no puedo mantener mis pies quietos, recuerdan haberla tocado… Me siento como la muerte sentada all\u00ed con todo mi pasado. Entonces mis manos est\u00e1n aplaudiendo como las de un ni\u00f1o. La energ\u00eda se acumula, se vuelve tan feroz que me siento como una marioneta con manos y pies tocando… La marioneta se convierte en una mujer joven, vibrante con la energ\u00eda animal. Una voz sale de mi perineo: \u201cMarion, puedes sentarte en este sof\u00e1 hasta que te pudras, pero voy a bailar. No me importa lo que Ross piense. No me importa lo que piensen estos holandeses y canadienses. No me importa lo que piense nadie. No me importa si te rompes la espalda. No me importa si caes muerta. \u00a1Yo voy a bailar! \u00a1Voy a vivir!\u00bb<\/h4>\n

Me convierto en concentraci\u00f3n. Luego, un extra\u00f1o, un holand\u00e9s que acaba de llegar, capta mi visi\u00f3n, se mete en mi c\u00edrculo y bailamos un baile tan feroz como nunca antes hab\u00eda bailado. Si mi espalda se rompe, si caigo muerta, no importa. Tengo veinticuatro a\u00f1os Estoy sana, estoy entera. [16]<\/h4>\n

En esta experiencia podemos ver los s\u00edmbolos como convertidores de energ\u00eda e im\u00e1genes como conectores entre cuerpo y alma; la auto-reflexi\u00f3n sobre su c\u00e1ncer se convirti\u00f3 en un viaje hacia la transformaci\u00f3n.<\/h4>\n

Durante m\u00e1s de treinta a\u00f1os, Marion Woodman y sus colegas, la educadora de danza y teatro Mary Hamilton y la entrenadora vocal y creadora de m\u00e1scaras Ann Skinner, han desarrollado y refinado lo que se denomina programas BodySoul Rhythms\u00ae.\u00a0[17]\u00a0El trabajo es una interacci\u00f3n \u00edntima y din\u00e1mica entre psique y soma donde una serie de ejercicios cuidadosamente dise\u00f1ados ponen en movimiento una forma pr\u00e1ctica de integrar contenidos inconscientes en la conciencia. Estos incluyen: preparaci\u00f3n de la lectura del trabajo de Jung, conferencias sobre el mito, exploraci\u00f3n del simbolismo de los sue\u00f1os, amplificaci\u00f3n de las im\u00e1genes a trav\u00e9s del trabajo de arte, imaginaci\u00f3n activa, expresi\u00f3n creativa a trav\u00e9s del movimiento y trabajo corporal, voz, fabricaci\u00f3n de m\u00e1scaras y rituales. La configuraci\u00f3n var\u00eda de tres a siete d\u00edas de retiro.<\/h4>\n

En los talleres existe la oportunidad de concentrarse en los s\u00edmbolos que se han dado en los sue\u00f1os. El enfoque \u00fanico de Marion en la psique, de permitir que la imagen se mueva y se transforme como desee, implica una apertura a lo que el inconsciente som\u00e1tico est\u00e1 diciendo, con sus tensiones, bloqueos e interrupciones en el flujo de energ\u00eda. Este trabajo fue dise\u00f1ado originalmente para el desarrollo personal y profesional de las mujeres. Posteriormente, tambi\u00e9n se crearon talleres de liderazgo corporativo y, m\u00e1s recientemente, talleres de m\u00e1scaras y cuerpos abiertos para hombres y parejas que trabajan en su propio trabajo personal durante el verano. [18]<\/h4>\n

La exploraci\u00f3n de Marion del viaje de la individuaci\u00f3n femenina, su respeto por la sabidur\u00eda del cuerpo y su compromiso apasionado por articular el alma encarnada ha tenido un efecto poderoso en la vida de muchos, de hecho, ha sido una influencia e inspiraci\u00f3n directa en mi propia vida y trabajo, e indirectamente en m\u00e1s de uno de mis pacientes.<\/h4>\n

Ross y Marion fueron maestros que dan forma a la vida y una inspiraci\u00f3n para aquellos que tuvieron la oportunidad de trabajar directamente con ellos o que se sintieron afectados por su legado escrito. Ross muri\u00f3 pac\u00edficamente mientras dorm\u00eda en 2014 y Marion, que padec\u00eda Alzheimer, \u00abpas\u00f3 de un mundo a otro\u00bb en julio de 2018 en Toronto, Canad\u00e1 [19].<\/h4>\n

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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/h4>\n

Jung, Carl Gustav. The Structure and Dynamics of the Psyche<\/em>, 2nd\u00a0 \u00a0edition. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969.<\/h4>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/u>. Synchronicity<\/em>, translated by R. F. C. Hull. Princeton, NJ: Princeton<\/h4>\n

University Press, 1973.<\/h4>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/u>. \u00a0Experimental \u00a0Researches<\/em>. \u00a0Princeton, \u00a0NJ: \u00a0Princeton \u00a0University \u00a0Press,<\/h4>\n

1981.<\/h4>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/u>. The Pauli\/Jung Letters 1932-1958<\/em>, edited by C.A. Meier. Princeton, NJ: Princeton, University Press, 2001.<\/h4>\n

Stromstead, Tina. \u2018Cellular Resonance and the Sacred Feminine: Marion Woodman\u2019s Story\u2019, Spring, A Journal of Archetype and Culture<\/em>, vol. 72 (2005), pp. 1-30.<\/h4>\n

Von Franz, Marie-Louise. On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance<\/em>, Toronto: Inner City Books, 1980.<\/h4>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/u>. Psyche and Matter<\/em>, Massachusetts: Shambala Publications, Inc, 1988.<\/h4>\n

Woodman, Marion. Conscious Femininity<\/em>, Toronto: Inner City Books, 1993.<\/h4>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/u>. Bone, Dying into Life: A Journal of Wisdom, Strength, and Healing, <\/em>New<\/h4>\n

York: Penguin Compass, 2000.<\/h4>\n

Woodman, \u00a0Ross. \u00a0\u2018Marion \u00a0Woodman\u2019s \u00a0\u201cVale \u00a0of \u00a0Soul-Making\u201d\u2019, \u00a0Spring, \u00a0A \u00a0Journal \u00a0of<\/em><\/h4>\n

Archetype and Culture<\/em>, vol. 72 (2005), pp. 43-85.<\/h4>\n

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NOTAS<\/strong><\/h4>\n

[1]<\/a> Jung defini\u00f3 complejo como la suma de ciertas ideas fuertemente cargadas conectadas a un evento particular con tono de sentimiento. \u00abEmocionalmente cargado\u00bb se refiere a affektbetonte<\/em> en alem\u00e1n y \u00absentimiento de tono\u00bb a gef\u00fchlsbetonte<\/em>. Jung, Investigaciones Experimentales, p. 72, n.18, p\u00e1rr. 167; pag. 321, n. 12, p\u00e1rrafo 733.<\/h4>\n

[2]<\/a> Jung midi\u00f3 el tiempo de reacci\u00f3n entre diferentes palabras de est\u00edmulo y la duraci\u00f3n de su respuesta. Observ\u00f3 que las palabras que ten\u00edan un significado personal para el individuo estaban cargadas emocionalmente y provocaban reacciones psicof\u00edsicas que traicionaban lo que la conciencia estaba tratando de suprimir. El experimento arroj\u00f3 luz sobre el hecho de que las variaciones en la respuesta como la disminuci\u00f3n de la velocidad, la incapacidad para reaccionar, las inhibiciones y la realizaci\u00f3n de gestos espec\u00edficos indicaban influencias de \u00abcaracter\u00edsticas complejas\u00bb, es decir, que las im\u00e1genes mentales y los procesos internos se encuentran en ciertas relaciones asociativas con el reacciones Para m\u00e1s informaci\u00f3n, ver: Jung, Experimental Researches, pp. 148-150, p\u00e1rr. 414-417.<\/h4>\n

[3]<\/a> Jung, La Estructura y Din\u00e1mica de la Psique, p. 215, para 418.<\/h4>\n

[4]<\/a> Inspirado por la cosmovisi\u00f3n china de un tiempo continuo y al estudiar el I, Ching Jung realiz\u00f3 un primer intento de comprender un orden del inconsciente colectivo y una gu\u00eda para un paralelismo de eventos que no pod\u00edan explicarse causalmente. \u00c9l acu\u00f1\u00f3 la palabra sincronicidad para el suceso de coincidencias significativas en las cuales hay una uni\u00f3n de un suceso externo e interno. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte: Jung, Synchronicity, Editorial Preface, pp. Vi-vii; Idem, The Pauli \/ Jung Letters 1932-1958; Von Franz, psique y materia; Eadem, sobre la adivinaci\u00f3n y la sincronicidad: la psicolog\u00eda del azar significativo.<\/h4>\n

[5]<\/a> Este t\u00edtulo es una l\u00ednea de Hamlet de Shakespeare, donde en su locura final, Ophelia usa esta frase para aludir a un cuento cristiano medieval donde la hija de un panadero, en Nochebuena, rechaza a un hombre hambriento, sin darse cuenta de que \u00e9l es Cristo. Pronto, toda la casa se llena con la masa creciente que ella se neg\u00f3 a compartir, y la ni\u00f1a se convierte en un b\u00faho. Marion vio esta historia como un contexto metaf\u00f3rico para problemas de culpa, ceguera espiritual e imagen corporal distorsionada. Woodman, Conscious Femininity, p. 55.<\/h4>\n

[6]<\/a> Libros escritos por Marion: Addiction \u00a0to Perfection: \u00a0The Still Unravished \u00a0Bride <\/em>(1982); The Pregnant Virgin: A Process \u00a0of Psychological \u00a0Transformation \u00a0<\/em>(1985); \u00a0The \u00a0Ravaged \u00a0Bridegroom: \u00a0Masculinity \u00a0in Women \u00a0<\/em>(1990); \u00a0Conscious Femininity <\/em>(1993); Bone: Dying into Life <\/em>(2000); she co-authored five books: Leaving My Father\u2019s House <\/em>(1992); Dancing in the Flames <\/em>(1997); Coming Home to Myself <\/em>(1997); The Forsaken Garden <\/em>(1998) and The Maiden King <\/em>(1998). Para obtener un resumen de sus DVD, consulte:
\nhttp:\/\/library.constantcontact.com\/download\/get\/file\/1101068506968-104\/Marion-Woodman-and-the- Conscious-Femine.pdf<\/h4>\n

[7]<\/a> Citado en Stromsted, \u2018Cellular Resonance and the Sacred Feminine: Marion Woodman\u2019s Story\u2019, p. 13.<\/h4>\n

[8]<\/a> Woodman, Conscious Femininity<\/em>, p. 124.<\/h4>\n

[9]<\/a> Ibid, p. 54.<\/h4>\n

[10]<\/a>\u00a0Idem, Bone,<\/em> p. 54.<\/h4>\n

[11]<\/a> Para\u00a0el relato\u00a0completo, ver: Jung, La estructura y din\u00e1mica de la psique, p. 215, para 418.<\/h4>\n

[12]<\/a> Citado en Stromstead, p. 23.<\/h4>\n

[13]<\/a> Woodman, Bone, pp. xi-xvi<\/h4>\n

[14]<\/a> Sue\u00f1o del 18 de noviembre de 1993. Para el relato\u00a0completo de Marion, ver: Woodman, Bone,<\/em> pp. 16-17.<\/h4>\n

[15]<\/a> Woodman, \u00abEl valle de la creaci\u00f3n del alma\u00bb de Marion Woodman, pp. 74-75.<\/h4>\n

[16] Woodman, Bone<\/em>, pp. 240-241.<\/h4>\n

[17]\u00a0Para mayor informaci\u00f3n sobre\u00a0BodySoul Rhythms<\/em>\u00ae<\/sup><\/em> Programmes, ver: www.mwoodmafoundation.org<\/a> and www.bodysouleurope.org<\/a><\/h4>\n

[18] Para mayor informaci\u00f3n, ver: www.suecongram.co.uk<\/a>\u00a0y\u00a0www.authenticmovement-bodysoul.com<\/a><\/h4>\n

[19]\u00a0\u00a0Para su obituario, ver: http:\/\/www.newcollege.utoronto.ca\/news\/in-memoriam-professor-ross-woodman-1922-2014\/<\/a>; https:\/\/www.legacy.com\/obituaries\/thestar\/obituary.aspx?n=marion-woodman&pid=189581137<\/a><\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

MARION WOODMAN Marion y Ross Woodman en Londron,\u00a0Ontario, octubre de 2008 Marion Woodman naci\u00f3 en 1928. Analista junguiana canadiense entrenada en el C.G. Jung-Institut Z\u00fcrich, Suiza. Conferenciante internacional y una de las autoras m\u00e1s ampliamente le\u00eddas sobre psicolog\u00eda femenina, centr\u00e1ndose … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-6147","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6147","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6147"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6147\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6172,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6147\/revisions\/6172"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6147"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6147"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6147"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}