{"id":6030,"date":"2018-09-02T17:20:41","date_gmt":"2018-09-02T17:20:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=6030"},"modified":"2018-09-25T16:00:37","modified_gmt":"2018-09-25T16:00:37","slug":"la-influencia-de-jung-en-joseph-campbell-ritske-rensma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/la-influencia-de-jung-en-joseph-campbell-ritske-rensma\/","title":{"rendered":"La influencia de Jung en Joseph Campbell – Ritske Rensma"},"content":{"rendered":"
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RITSKE RENSMA<\/strong><\/h4>\n

\"FotoRensma\"<\/h4>\n

Ritske Rensma tiene una maestr\u00eda en Filosof\u00eda (Erasmus University Rotterdam) y un doctorado en Estudios religiosos (University of Edinburgh). Sus principales intereses de investigaci\u00f3n son la psicolog\u00eda junguiana, la psicolog\u00eda evolutiva y la psicolog\u00eda transpersonal, con un enfoque especial en la relevancia de estas disciplinas para los estudios religiosos. Ense\u00f1a cursos sobre religiones del mundo, religiones orientales y filosof\u00eda de la religi\u00f3n en UCR. Los siguientes son apartes del Prefacio y del Cap\u00edtulo 1 de su obra The Innateness of Myth: A New Interpretation of Joseph Campbell’s Reception of C.G. Jung<\/em> (2009), New York & London:\u00a0Continuum Group.<\/h4>\n<\/div>\n

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Traducci\u00f3n del ingl\u00e9s por Juan Carlos Alonso G.<\/em><\/h4>\n

Prefacio<\/strong><\/h3>\n

Cuando Joseph Campbell muri\u00f3 despu\u00e9s de una breve lucha contra el c\u00e1ncer en el oto\u00f1o de 1987, la revista Newsweek<\/em> escribi\u00f3 en su obituario:<\/h4>\n

[Campbell] se ha convertido en uno de los intelectuales m\u00e1s raros en la vida estadounidense: un pensador serio que ha sido acogido por la cultura popular.<\/h4>\n

No puede haber ninguna duda en cuanto a la verdad de estas palabras. Aunque en muchos aspectos es un pensador serio y, a menudo, dif\u00edcil, el trabajo de Joseph Campbell ha encontrado hasta ahora a su audiencia fuera del mundo acad\u00e9mico. Una de las razones m\u00e1s importantes para esto ha sido probablemente la serie de entrevistas con Campbell que el canal de televisi\u00f3n estadounidense PBS emiti\u00f3 bajo el nombre de \u00abEl poder del mito\u00bb. El programa, que consisti\u00f3 en seis entrevistas de una hora con Campbell por el periodista de televisi\u00f3n Bill Moyers, es una de las transmisiones m\u00e1s populares del PBS hasta la fecha. Cuando las entrevistas se emitieron en 1988, cada episodio atrajo a aproximadamente 2,5 millones de espectadores, 2 y un libro basado en la serie 3 permaneci\u00f3 en la lista de best sellers<\/em> del New York Times<\/em> durante m\u00e1s de seis meses despu\u00e9s de su publicaci\u00f3n.4 Como Robert Walter, presidente de la Fundaci\u00f3n Joseph Campbell, ha dicho: \u00ab[Campbell] ya estaba en su ascendencia, pero Moyers lo llev\u00f3 a la cima\u00bb 5.<\/h4>\n

Otro factor que ha sido una importante fuerza motriz detr\u00e1s de la asociaci\u00f3n de Campbell con la cultura popular es su influencia sorprendentemente grande en el mundo de la escritura de guiones de Hollywood. El ejemplo m\u00e1s conocido de esta conexi\u00f3n es su influencia sobre George Lucas, el escritor multimillonario y director de la pel\u00edcula La guerra de las galaxias<\/em> (que a menudo se cuenta entre las pel\u00edculas m\u00e1s taquilleras de todos los tiempos). Desde que sali\u00f3 la primera pel\u00edcula en 1977, Lucas ha afirmado en entrevistas que us\u00f3 El h\u00e9roe de las\u00a0mil caras<\/em> de Campbell\u00a0 para ayudar a estructurar los guiones cinematogr\u00e1ficos. Cuando Campbell fue galardonado con la \u00abMedalla de Honor\u00bb\u00a0en literatura por el National Arts Club<\/em> en Nueva York en 1985, Lucas fue uno de los invitados, y en esta ocasi\u00f3n tuvo lo siguiente para decir sobre el trabajo de Campbell:<\/h4>\n

[Mientras trabajaba en el primer gui\u00f3n de La guerra de las galaxias<\/em>] anduve dando vueltas en c\u00edrculos durante un largo tiempo tratando de crear historias, y el gui\u00f3n divag\u00f3 por todas partes y termin\u00e9 con cientos de p\u00e1ginas. Fue justo\u00a0El h\u00e9roe de\u00a0las\u00a0mil caras,\u00a0<\/em>que solo\u00a0ten\u00eda 500 p\u00e1ginas que me hizo decir: Aqu\u00ed est\u00e1 la historia. Aqu\u00ed est\u00e1 el final; aqu\u00ed est\u00e1 el enfoque; esta es la forma en que todo est\u00e1 dispuesto. Todo estaba bien all\u00ed y hab\u00eda estado all\u00ed durante miles y miles de a\u00f1os, como se\u00f1al\u00f3 el Dr. Campbell. Y dije, ‘Esto es todo’. . . Es posible que si no me hubiera topado con \u00e9l, a\u00fan estuviera hoy escribiendo la guerra de las galaxias<\/em>.6<\/h4>\n

Sin embargo, la influencia de Campbell en la creaci\u00f3n de pel\u00edculas no se detiene con Lucas. Otros \u00abiniciados\u00bb de Hollywood que han reconocido la influencia de Campbell son el director Stephen Spielberg (ET, La lista de Schindler<\/em>), el guionista y director George Miller (Babe, Mad Max<\/em>) y el asesor de guiones Christopher Vogler (cuyo popular libro The writer’s journey<\/em> 7 se basa, en gran parte, en el modelo del \u00abviaje del h\u00e9roe\u00bb de El h\u00e9roe de las mil caras<\/em>). Al igual que Lucas, la mayor\u00eda de ellos ha mencionado frecuentemente el nombre de Campbell en entrevistas, que probablemente haya hecho tanto, si no m\u00e1s, para aumentar la popularidad de Campbell con un p\u00fablico no acad\u00e9mico, que las entrevistas de Moyers.<\/h4>\n

Si bien es cierto que Campbell ha sido acogido por la cultura popular, la comunidad acad\u00e9mica nunca ha captado el \u00abfen\u00f3meno\u00bb de Joseph Campbell. Este ya era el caso en 1987, cuando Robert Segal escribi\u00f3 lo siguiente en la primera edici\u00f3n de su Joseph Campbell: una introducci\u00f3n<\/em> (de aqu\u00ed en adelante abreviada como Introducci\u00f3n<\/em>):<\/h4>\n

[Joseph Campbell] es sin duda el m\u00e1s famoso y, en algunos c\u00edrculos, el escritor vivo m\u00e1s estimado sobre el mito. Sin embargo, sorprendentemente, se ha escrito poco sobre \u00e9l. No ha habido libros y s\u00f3lo algunos art\u00edculos. 8<\/h4>\n

M\u00e1s de veinte a\u00f1os despu\u00e9s, estas palabras siguen sonando verdaderas. Adem\u00e1s del libro de Segal, no queda ning\u00fan otro libro escrito exclusivamente sobre Campbell, y aunque se han publicado dos colecciones de art\u00edculos sobre sus ideas (Paths to the power of myth\u00a0<\/em>9 y Uses of comparative mythology<\/em> 10), el n\u00famero total de art\u00edculos escritos con el \u00fanico\u00a0prop\u00f3sito de analizar las ideas clave de Campbell o evaluar su influencia es a\u00fan extremadamente limitado. Sin embargo, hay muchas razones por las cuales el trabajo de Campbell ser\u00eda un tema excelente para la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica. Dada su popularidad, una de las razones m\u00e1s importantes para justificar el estudio de sus ideas es sociol\u00f3gica: \u00bfpor qu\u00e9 hay tanta gente atra\u00edda por su trabajo? \u00bfQu\u00e9 tipo de \u00abhambre espiritual\u00bb se encuentra en la ra\u00edz del \u00abfen\u00f3meno Joseph Campbell\u00bb? Bill Barry, quien supervis\u00f3 la publicaci\u00f3n del libro El poder del mito<\/em> para la editorial Doubleday, dijo lo siguiente acerca de este tema despu\u00e9s de que el libro lleg\u00f3 a la lista de best-sellers<\/em> de Nueva York en\u00a01988:<\/h4>\n

Estuve hablando con Bill Moyers hace dos semanas sobre el \u00e9xito [de El poder del Mito<\/em>]. Estamos de acuerdo en que este libro acaba de hablar de un anhelo de naturaleza espiritual por parte de un gran n\u00famero de estadounidenses.<\/h4>\n

Los eruditos interesados \u200b\u200ben cartografiar las tendencias contempor\u00e1neas relacionadas con la b\u00fasqueda de la \u00abespiritualidad\u00bb o el \u00abgiro hacia el self\u00bb, seguramente encontrar\u00edan muchos temas relevantes al estudiar las ideas e influencia de Campbell. Pero hay otras razones aparte de las sociol\u00f3gicas que hacen que el estudio de las ideas de Campbell sea relevante. Las ideas de Campbell no s\u00f3lo son interesantes desde una perspectiva sociol\u00f3gica, sino que tambi\u00e9n han tenido un profundo impacto te\u00f3rico. Algunas de sus ideas, por ejemplo, han influido enormemente en el trabajo de eruditos en lo que se conoce como psicolog\u00eda transpersonal, siendo los m\u00e1s conocidos Stanislav Grof (de quien Campbell fue amigo durante la \u00faltima d\u00e9cada de su vida) y Ken Wilber. Aunque su influencia fuera del campo de la psicolog\u00eda transpersonal parece haber sido menor, ciertamente ha tenido tambi\u00e9n un impacto en los pensadores de otros campos. Varios estudiosos respetados dentro de los Estudios religiosos han escrito extensamente sobre su trabajo (los m\u00e1s importantes son Robert Segal, David Miller y William Doty). El h\u00e9roe de las mil caras<\/em> sigue siendo un favorito entre los estudiosos de los departamentos de Literatura y Cine, y sus ideas incluso han influido en los pensadores que trabajan en el campo de la neurobiolog\u00eda (Andrew Newberg y Eugene D’Aquili 12). El trabajo de Campbell, entonces, ha influenciado a muchos estudiosos de importancia, y por esa sola raz\u00f3n la investigaci\u00f3n de su trabajo es relevante.<\/h4>\n

Adem\u00e1s de todo esto, existe una gran cantidad de fuentes primarias relacionadas con su vida y sus ideas, que hasta la fecha est\u00e1n pr\u00e1cticamente inexploradas. Estas fuentes han sido recopiladas conjuntamente por el Centro de Archivo e Investigaci\u00f3n Opus.13 Se las conoce como la colecci\u00f3n Joseph Campbell, 14 y est\u00e1n almacenadas en los dos campus del Instituto de Graduados de California 15 en California. Entre otras cosas, la Colecci\u00f3n Joseph Campbell incluye todos los libros que Campbell posee, la mayor\u00eda de sus documentos personales, una abrumadora colecci\u00f3n de audio-cintas de conferencias, as\u00ed como transcripciones de casi todas las entrevistas con \u00e9l (muchas de las cuales son imposibles de\u00a0encontrar\u00a0en otro lugar). Sin embargo, s\u00f3lo conozco a un pu\u00f1ado de acad\u00e9micos que han utilizado este \u00abtesoro escondido\u00bb para realizar investigaciones acad\u00e9micas serias. El trabajo de Campbell, entonces, es un tema sobre el cual todav\u00eda se puede realizar una investigaci\u00f3n realmente innovadora, con la mayor\u00eda de las fuentes reunidas en un lugar de f\u00e1cil acceso (si uno est\u00e1 dispuesto a viajar a California, es decir, que puede que no sea posible para todos, pero de ninguna manera es imposible).<\/h4>\n

Fue por estas razones (a las cuales se puede agregar el inter\u00e9s personal) que comenc\u00e9 el proyecto de investigaci\u00f3n que result\u00f3 en la redacci\u00f3n de este libro. Aunque la influencia popular de Campbell tambi\u00e9n habr\u00eda sido un tema fascinante, al final decid\u00ed mantener mi enfoque estrictamente te\u00f3rico, y escog\u00ed como mi tema un aspecto sobre el que hay mucha confusi\u00f3n: la relaci\u00f3n entre las ideas de Campbell y las de de Carl Gustav Jung. Dedicar\u00e9 el pr\u00f3ximo cap\u00edtulo a aclarar a\u00fan m\u00e1s el enfoque que he adoptado para estudiar este tema. Por ahora, me gustar\u00eda declarar que tengo la firme convicci\u00f3n de que comprender la influencia de Jung en Campbell no s\u00f3lo es interesante por s\u00ed mismo, sino que tambi\u00e9n representa un tema que es de crucial importancia si uno quiere comprender la esencia de las ideas de Campbell. En este libro argumentar\u00e9 que la carrera de Campbell se puede dividir en tres fases, y que fue en la \u00faltima de estas fases que Campbell hizo que las ideas de Jung, particularmente su concepto del arquetipo, fueran parte integral de su estructura te\u00f3rica. Con este modelo de las tres fases\u00a0en la carrera de Campbell, le ofrezco al lector una \u00abhoja de ruta\u00bb que sirve para aclarar c\u00f3mo las ideas centrales de Campbell cambiaron con el tiempo y cu\u00e1l es la naturaleza exacta de la posici\u00f3n te\u00f3rica final a la que Campbell lleg\u00f3 hacia el final de su vida. Como tal, mi esperanza para este libro es que no solo encontrar\u00e1 una audiencia entre aquellos interesados \u200b\u200ben la influencia de Jung en Campbell, sino tambi\u00e9n entre aquellos que buscan ‘afinar’ su comprensi\u00f3n de la teor\u00eda general de mito y religi\u00f3n de Campbell.<\/h4>\n

La influencia de Jung en Joseph Campbell<\/strong><\/h3>\n

Que haya una conexi\u00f3n entre las ideas de Jung y Joseph Campbell es algo que siempre se ha reconocido de una forma u otra, tanto a lo largo de la vida de Campbell como despu\u00e9s de su muerte. La mayor\u00eda de las veces ese reconocimiento ha tomado la forma de la percepci\u00f3n de que las ideas de Campbell no son justamente influenciadas por Jung, sino que en realidad son de naturaleza \u00abjunguiana\u00bb. Eric Sharpe, en su bien conocida e influyente Religi\u00f3n comparada – una historia<\/em>, escribi\u00f3 lo siguiente sobre la influencia de Jung en Campbell:<\/h4>\n

El erudito estadounidense Joseph Campbell (n. 1907 [sic<\/em> – 1904]) ha sido por muchos a\u00f1os el principal representante entre los estudiantes de religi\u00f3n comparada de la herencia de Jung. Su laboriosidad ha sido notable, y de hecho ha intentado una interpretaci\u00f3n Junguiana total de la historia mundial.<\/h4>\n

Otro ejemplo es la Enciclopedia Macmillan de la religi\u00f3n<\/em> (editada por Mircea Eliade), que contiene la siguiente descripci\u00f3n del trabajo de Campbell:<\/h4>\n

Se han creado muchos estudios excelentes y ampliamente aclamados sobre mitos religiosos, que utilizan la psicolog\u00eda de Jung. De estos, los m\u00e1s conocidos son los trabajos de Joseph Campbell, en particular El h\u00e9roe de las mil caras<\/em>.2<\/h4>\n

Para algunos acad\u00e9micos, la noci\u00f3n de que las ideas de Campbell son completamente compatibles con las de Jung es tan obvia que combinan el trabajo de ambos hombres y lo tratan como un enfoque \u00fanico para el estudio del mito y la religi\u00f3n. John Tigue, por ejemplo, utiliza las ideas de Campbell y Jung indistintamente para interpretar los mitos en su libro La transformaci\u00f3n de la conciencia en el mito<\/em>, 3 sin siquiera reflexionar sobre la cuesti\u00f3n de si este enfoque es en realidad justificada. Otros estudiosos que han adoptado este enfoque son Mary Henderson 4 y Stephen Rauch. 5<\/h4>\n

A pesar de que la percepci\u00f3n de que Campbell es junguiano ciertamente ha sido sostenida por los estudiosos, como lo muestran los ejemplos anteriores, la percepci\u00f3n de que Campbell es un junguiano parece ser mayormente sostenida por personas no acad\u00e9micas. Especialmente en Internet, la afirmaci\u00f3n de coincidencia de que Campbell es un Junguian est\u00e1 muy extendida, e incluso he encontrado sitios web que afirman que Campbell estudi\u00f3 personalmente con Jung (Jung y Campbell se conocieron s\u00f3lo una vez, en 1954, y en esa ocasi\u00f3n parecen haberlo hecho nada m\u00e1s que con formalidades de intercambio 6). Un desarrollo reciente que tambi\u00e9n me he encontrado es que la gente atribuye algunas de las ideas de Jung directamente a Campbell, sin mencionar al propio Jung. Aqu\u00ed, por ejemplo, est\u00e1 el actor Will Smith, hablando sobre su filosof\u00eda personal sobre la realizaci\u00f3n de pel\u00edculas:<\/h4>\n

Creo que con las pel\u00edculas realmente me estoy conectando con la idea de Joseph Campbell del inconsciente colectivo. Hay cosas que todos so\u00f1amos. Hay cosas que cada uno de nosotros ha pensado, que se conectan con la vida, la muerte y el sexo. Hay cosas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje. Para m\u00ed, este es uno de esos conceptos. 7<\/h4>\n

Tanto los estudiosos como los no acad\u00e9micos, por lo tanto, afirman f\u00e1cilmente que las ideas de Campbell son de naturaleza Junguiana, la mayor\u00eda de ellas sin ofrecer razones de por qu\u00e9 este es el caso. Muy pocas personas dicen lo contrario: que Campbell no fuera junguiano. En el mundo acad\u00e9mico s\u00f3lo me he encontrado con dos autores que ocupan este puesto: Robert Segal y David Miller, ambos estudiosos de Estudios Religiosos. Es sorprendente que tan poca gente ponga \u00e9nfasis en las diferencias entre Jung y Campbell, ya que a primera vista no es nada obvio que el trabajo de Campbell sea de naturaleza junguiana. Sin duda, hay muchas similitudes: ambos ponen mucho m\u00e1s \u00e9nfasis en las similitudes entre los mitos que las diferencias; ambos se centran en \u00abmecanismos\u00bb biol\u00f3gicos para explicar estas similitudes; ambos ven el mito y la religi\u00f3n como fen\u00f3menos en \u00faltima instancia positivos, que tienen el poder de sanar y transformar la psique. Sin embargo, si se observa m\u00e1s de cerca, estas similitudes pronto desaparecen en un segundo plano. Campbell, por ejemplo, se bas\u00f3 en gran medida en la noci\u00f3n del \u00abmecanismo abierto de liberaci\u00f3n innata\u00bb (abreviado como el IRM abierto, por sus siglas en ingl\u00e9s) para explicar las similitudes encontradas en los mitos. Este es un concepto que tom\u00f3 prestado de los et\u00f3logos Niko Tinbergen y Konrad Lorenz, y que no se puede encontrar en la obra de Jung en absoluto. Para complicar a\u00fan m\u00e1s las cosas, Campbell tambi\u00e9n hablaba con frecuencia sobre lo que \u00e9l llamaba \u00ablo trascendente\u00bb, una base de ser m\u00edstica que cre\u00eda que era el \u00faltimo punto de referencia de todos los mitos y rituales. A primera vista, puede parecer que tal dimensi\u00f3n metaf\u00edsica tampoco se puede encontrar en las teor\u00edas de Jung, que tanto enfatizan las estructuras psicol\u00f3gicas de la mente como los or\u00edgenes, as\u00ed como el \u00faltimo punto de referencia, del mito y la religi\u00f3n.<\/h4>\n

Miller, sin embargo, realmente no se ocupa de estas complejidades en absoluto. La \u00fanica diferencia entre Jung y Campbell que \u00e9l reconoce es una de actitud, no de disposici\u00f3n te\u00f3rica. En su art\u00edculo \u00abThe flight of the wild gander: the el posmodern meaning of \u00abmeaning\u00bb 8, Miller argumenta que Campbell no es junguiano porque este \u00faltimo ten\u00eda una actitud diferente hacia el misticismo: en lugar de querer eliminar el yo, que Miller afirma que es la posici\u00f3n de Campbell, Jung abog\u00f3 por fortalecer el yo, al cual tenemos que aferrarnos para mantener el inconsciente bajo control. Este enfoque de parte de Miller me parece muy insatisfactorio. Esto no se debe a que no crea que la diferencia entre Jung y Campbell que \u00e9l menciona no exista; lo hago, porque no puede ver ninguna de las aparentes diferencias que mencion\u00e9 anteriormente, todas las cuales considero ser mucho m\u00e1s significativo que la que \u00e9l menciona.<\/h4>\n

Aqu\u00ed debo elogiar a Robert Segal, quien ofrece un an\u00e1lisis mucho m\u00e1s completo de las diferencias entre Jung y Campbell en su Introducci\u00f3n<\/em>. En un cap\u00edtulo muy conciso y l\u00facido titulado ‘Campbell as Jungian’, Segal s\u00ed refleja lo que creo que son algunas de las \u00e1reas m\u00e1s importantes en las que el trabajo de Campbell parece ser diferente al de Jung. La conclusi\u00f3n final en la que Segal se basa en este cap\u00edtulo es que Campbell no es junguiano: seg\u00fan \u00e9l, Campbell y Jung difieren radicalmente en cuanto a sus ideas sobre las funciones y los or\u00edgenes del mito. En cuanto a los or\u00edgenes del mito, Segal afirma que Campbell y Jung son diferentes porque este \u00faltimo escribi\u00f3 sobre estructuras psicol\u00f3gicas que son totalmente innatas (el concepto del arquetipo), mientras que Campbell escribi\u00f3 sobre estructuras psicol\u00f3gicas que est\u00e1n abiertas a la \u00abimpronta\u00bb por el medio ambiente (el llamado IRM abierto mencionado anteriormente). En lo que se refiere a las funciones del mito, Segal argumenta que Jung habr\u00eda visto las cuatro funciones de la mitolog\u00eda que Campbell mencion\u00f3 a menudo \u00aben conjunto, como si fueran las suyas\u00bb. 9 Aunque menciona con frecuencia la inclinaci\u00f3n \u00abmetaf\u00edsica\u00bb de Campbell. en otra parte de su libro, Segal no se refiere a si esto es algo que separa a Jung de Campbell en su cap\u00edtulo \u00abCampbell as Jungian\u00bb. Dado lo que tiene que decir sobre este tema en otros escritos, sin embargo, tengo la impresi\u00f3n de que ve esto como una diferencia importante entre Campbell y Jung. En una rese\u00f1a del libro de John Tigues arriba mencionado The transformation of consciousness in myth<\/em>, por ejemplo,\u00a0\u00e9l tiene esto que decir:<\/h4>\n

El autor da por hecho que Jung y Campbell adoptan una visi\u00f3n com\u00fan del mito… Tigue por lo tanto presupone la misma \u00abintegraci\u00f3n\u00bb de Jung con Campbell que se supone que su libro debe forjar. De hecho, Jung y Campbell ten\u00edan puntos de vista contrarios al mito, y Campbell se consideraba a s\u00ed mismo como un te\u00f3rico original en lugar de un disc\u00edpulo de Jung. Por ejemplo, Jung interpreta el mito casi de manera totalmente psicol\u00f3gica. Por el contrario, Campbell tambi\u00e9n interpreta el mito metaf\u00edsicamente: el mito se refiere tanto al universo como al inconsciente. 10<\/h4>\n

Despu\u00e9s de haber examinado todos los escritos sobre la relaci\u00f3n entre las ideas de Jung y los de Campbell de los que estoy enterado, he llegado a la conclusi\u00f3n de que la Introducci\u00f3n<\/em> de Segal es el \u00fanico trabajo que hace una cantidad satisfactoria de justicia en este importante tema (aunque yo no estoy de acuerdo con la mayor\u00eda de sus conclusiones, sobre lo cual hablo posteriormente). Por esta raz\u00f3n me referir\u00e9 a su libro a lo largo de este libro (para lo cual he utilizado la segunda edici\u00f3n revisada de 1990 11). El lector puede pensar en este libro como una especie de volumen \u00abacompa\u00f1ante\u00bb del libro de Segal, ya que se ha escrito mucho en di\u00e1logo con las ideas que se propagan en \u00e9l.<\/h4>\n

Si examinamos las razones para separar a Jung de Campbell que ofrece Segal, puede parecer a primera vista que estas son de hecho v\u00e1lidas. Campbell parece ir por un camino decididamente diferente a Jung con su \u00abIRM abierto\u00bb, y sus cuatro funciones tampoco son necesariamente junguianas (un tema que tratar\u00e9 en profundidad en el Cap\u00edtulo 6). Finalmente, la afirmaci\u00f3n de Segal de que \u00ab[a diferencia de Jung], Campbell interpreta el mito tambi\u00e9n metaf\u00edsicamente\u00bb 12 puede parecer que tambi\u00e9n tiene sentido. En este libro, sin embargo, voy a contradecir las conclusiones de Segal de varias maneras. Como dir\u00e9, las ideas de Campbell sufrieron lo que llamo un \u00abgiro jungiano\u00bb alrededor de 1968. Despu\u00e9s de esta fecha, Campbell repentinamente se volvi\u00f3 muy positivo acerca de Jung, y constantemente comenz\u00f3 a asociarlo con todas sus ideas clave; antes de esta fecha, sin embargo, era a menudo vago y algunas veces incluso desde\u00f1oso con respecto a Jung. Tomemos, por ejemplo, la siguiente cita, del primer volumen de la serie Las m\u00e1scaras de Dios<\/em> (Mitolog\u00eda primitiva<\/em>, 1959), en la cual Campbell subraya que las teor\u00edas de Jung no son un enfoque viable para explicar los or\u00edgenes del mito.<\/h4>\n

Por lo tanto, aunque respetando la posibilidad… de un desarrollo paralelo inspirado psicol\u00f3gicamente de im\u00e1genes mitol\u00f3gicas como el sugerido por. . . la teor\u00eda de C.G. Jung del inconsciente colectivo, no podemos [en este libro] intentar interpretar en tales t\u00e9rminos cualquiera de las notables\u00a0las respuestas que nos enfrentar\u00e1n en todas partes.13<\/h4>\n

Compare este pasaje con el siguiente, tomado de una entrevista de 1971:<\/h4>\n

Entrevistador<\/em>: En otras palabras, \u00bfes necesario un viaje al inconsciente para encontrar los significados y las comodidades que los mitos alguna vez nos dieron?<\/h4>\n

Campbell<\/em>: S\u00ed. Despu\u00e9s de todo, los mitos originalmente surgieron de la propia conciencia on\u00edrica del individuo. Dentro de cada persona hay lo que Jung llam\u00f3 un inconsciente colectivo<\/em> [la cursiva es m\u00eda]. No somos s\u00f3lo individuos con nuestras intenciones inconscientes relacionadas con un entorno social espec\u00edfico. Tambi\u00e9n somos representantes de la especie homo sapiens<\/em>. Y esa universalidad est\u00e1 en nosotros, lo sepamos o no. Penetramos a este nivel al ponernos en contacto con sue\u00f1os, fantas\u00edas y mitos tradicionales; mediante el uso de la imaginaci\u00f3n activa. 14<\/h4>\n

Si comparamos estas dos citas, se vuelve inmediatamente obvio que se ha producido un cambio. Mientras que Campbell descarta el enfoque de Jung en la primera cita, de repente dice que cree que existe el inconsciente colectivo en la segunda cita, incluso afirmando que es la fuente de la que surgieron alguna vez los mitos. En el Cap\u00edtulo 6 voy a ofrecer muchos m\u00e1s pasajes de entrevistas, libros y conferencias en los que Campbell hace comentarios positivos similares sobre Jung. Despu\u00e9s de haber examinado una gran cantidad de fuentes, he establecido que todos estos comentarios fueron pronunciados despu\u00e9s de 1968. No he encontrado ninguno antes de esta fecha. La raz\u00f3n de que este cambio en la actitud de Campbell hacia Jung, que tuvo lugar alrededor de este tiempo, como lo discutir\u00e9, es el hecho de que la interpretaci\u00f3n de Campbell de Jung tambi\u00e9n cambi\u00f3 en 1968. Como mostrar\u00e9 en los cap\u00edtulos 3 y 6, una interpretaci\u00f3n de Jung es posible que, en contraste con la interpretaci\u00f3n de Segal de Jung, conduzca a la conclusi\u00f3n de que las ideas m\u00e1s importantes de Campbell son muy similares a las de Jung.<\/h4>\n

Es esta interpretaci\u00f3n de Jung que creo que Campbell lleg\u00f3 a adoptar en la fase final de su carrera y que le llev\u00f3 a convertirse de repente tan positiva sobre Jung despu\u00e9s de 1968. Esto, en pocas palabras, es la posici\u00f3n que defiendo en este libro.<\/h4>\n

Notas<\/strong><\/h3>\n

Prefacio<\/em><\/p>\n

1 K. C. Cole, \u2018Master of the myth,\u2019 Newsweek, 14 November 1988 (Campbell Arch- ive: box 113, folder A92).
\n2 \u00a0Ibid.
\n3 \u00a0Joseph Campbell, The power of myth, ed. Betty Sue Flowers (New York: Doubleday, 1988).
\n4 \u00a0Linda Moss, \u2018Myth to the money at doubleday,\u2019 Crain\u2019s New York business, 16 January 1989 (Campbell Archive: box 106, folder AA70).
\n5 \u00a0Ibid.
\n6 \u00a0Quoted in Joseph Campbell, The hero\u2019s journey: Joseph Campbell on his life and work, ed. Phil Cousineau (San Francisco\/London: Harper & Row, 1990), p. 180.
\n7 \u00a0Christopher Vogler, The writer\u2019s journey (London: Pan Macmillan, 1999).
\n8 \u00a0Robert Segal, Joseph Campbell \u2013 an introduction (New York\/London: Garland Publishing, 1987).
\n9 \u00a0D. C. Noel, ed., Paths to the power of myth: Joseph Campbell and the study of religion (New York: Crossroad, 1990).
\n10 \u00a0Kenneth L. Golden, ed., Uses of comparative mythology: essays on the work of Joseph Campbell (New York\/London: Garland Publishing, 1992).
\n11 \u00a0Moss, \u2018Myth to the money at doubleday.\u2019
\n12 \u00a0Andrew Newberg et al., Why God won\u2019t go away: brain science and the biology of belief (New York: Ballantine Books, 2001).
\n13\u00a0\u00a0http:\/\/www.opusarchives.org\/<\/a>ca.edu\/index.html
\n14.\u00a0http:\/\/www.online.paci<\/a>fica.edu\/cgl\/Campbell
\n15 \u00a0http:\/\/www.paci<\/a>fica.edu\/index.html<\/h4>\n

\u00a0La influencia de Jung en Joseph Campbell<\/p>\n

1 E. J. Sharpe, Comparative religion: a history (London: Duckworth, 1975), p. 212.
\n2 Peter Homans, \u2018C.G. Jung\u2019, in The encyclopaedia of religion, ed. Mircea Eliade (editor-in-chief) (New York: Macmillan, 1987).
\n3 \u00a0John W. Tigue, The transformation of consciousness in myth: integrating the thought of Jung and Campbell, The reshaping of psychoanalysis series, vol. 4. (New York: Peter Lang, 1994).
\n4 \u00a0Mary Henderson, Star wars: the magic of myth (New York: Bantam, 1997).
\n5 \u00a0Stephen Rauch, Neil Gaiman\u2019s the Sandman and Joseph Campbell: in search of the modern myth (Holicong: Wildside Press, 2003).
\n6 \u00a0Joseph Campbell, The hero\u2019s journey: Joseph Campbell on his life and work, ed. Phil Cousineau (San Francisco\/London: Harper & Row, 1990), p. 47.
\n7 \u00a0Will Smith, Press conference about the movie I am Legend [online] (2007, accessed 12 June 2008); available from\u00a0http:\/\/tinyurl.com\/594gg2
\n8 \u00a0D. C. Noel, ed., Paths to the power of myth: Joseph Campbell and the study of religion (New York: Crossroad, 1990), pp. 108\u2013117.
\n9 \u00a0Robert Segal, Introduction, p. 259.
\n10 \u00a0Robert Segal, \u2018Book review: \u201cThe transformation of consciousness in myth\u201d by John W. Tigue\u2019, Zygon 32.3 (1997), pp. 436\u2013437.
\n11 \u00a0Robert Segal, Joseph Campbell \u2013 an introduction. (New York: Penguin Books, 1990).
\n12 Segal, \u2018Book review\u2019, pp. 436\u2013437.
\n13 \u00a0Joseph Campbell, Masks: primitive, p. 48.
\n14 \u00a0Sam Keen, \u2018Man and myth: a conversation with Joseph Campbell\u2019, Psychology today, July 1971 (Campbell Archive: box 107, folder I11), p. 35.<\/h4>\n

<\/h4>\n

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RITSKE RENSMA Ritske Rensma tiene una maestr\u00eda en Filosof\u00eda (Erasmus University Rotterdam) y un doctorado en Estudios religiosos (University of Edinburgh). Sus principales intereses de investigaci\u00f3n son la psicolog\u00eda junguiana, la psicolog\u00eda evolutiva y la psicolog\u00eda transpersonal, con un enfoque … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-6030","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6030","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6030"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6030\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6145,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6030\/revisions\/6145"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6030"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6030"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6030"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}