{"id":5330,"date":"2017-04-02T16:55:41","date_gmt":"2017-04-02T16:55:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=5330"},"modified":"2017-04-02T16:55:41","modified_gmt":"2017-04-02T16:55:41","slug":"conferencia-sobre-alquimia-von-franz-parte-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/conferencia-sobre-alquimia-von-franz-parte-2\/","title":{"rendered":"Conferencia sobre Alquimia – Von Franz – Parte 2"},"content":{"rendered":"
\n

Marie-Louise von Franz<\/h3>\n

\"M-LvonFranz9\"<\/a><\/p>\n

M-L von Franz naci\u00f3 en Zurich en 1915, fue alumna y disc\u00edpula de Jung, se especializ\u00f3 en el estudio del simbolismo, la interpretaci\u00f3n de sue\u00f1os, mitos y leyendas. Fue presidenta honoraria del Instituto Jung de Zurich. Dotada de una especial habilidad para traducir los materiales junguianos simb\u00f3licos a la realidad psicol\u00f3gica cotidiana, muri\u00f3 en 1998. Este documento corresponde a la Parte 2\u00a0de la Primera Conferencia del libro\u00a0Alquimia: Introducci\u00f3n al Simbolismo<\/em>, 1991, Barcelona: Ediciones Luci\u00e9rnaga S.A. Fue tomado del documento que aparece publicado en la p\u00e1gina web de Scribd.<\/em><\/h4>\n<\/div>\n
<\/div>\n

Primera conferencia<\/strong><\/h3>\n

(Continuaci\u00f3n de la Parte 1)<\/a><\/strong><\/p>\n

Comentario:<\/strong> Creo que eso no s\u00f3lo se aplica a la Iglesia Cat\u00f3lica, sino a cualquier grupo de personas. Depende de si el individuo cree \u2014o no\u2014 que puede hablar de su experiencia con su grupo<\/h4>\n

L. von Franz:<\/strong> S\u00ed, y por eso con frecuencia le digo a la gente de personalidad esquizoide que su locura no est\u00e1 en lo que ven o en lo que oyen, sino en que no saben a qui\u00e9n pueden dec\u00edrselo. Si se lo guardaran para s\u00ed, todo ir\u00eda bien. Tengo, por ejemplo, una paciente fronteriza, una mujer que se recorre todos los psiquiatras acus\u00e1ndolos de ser unos racionalistas idiotas que no creen en Dios, y les cuenta sus visiones. Creo que su \u00fanico error est\u00e1 en dec\u00edrselo a esa gente, porque eso es, simplemente, ser una inadaptada. Sus visiones como tales est\u00e1n perfectamente, y lo que la paciente piensa de ellas tambi\u00e9n, pero su sentimiento de extraversi\u00f3n es inferior, socialmente es una inadaptada. \u00a1No deber\u00eda hablar de esas cosas con un psiquiatra racionalista que no hace m\u00e1s que preguntarse si no tendr\u00eda que internarla!<\/h4>\n

Comentario:<\/strong> \u00a1No, porque su propia reputaci\u00f3n tambi\u00e9n est\u00e1 en juego!<\/h4>\n

L. von Franz<\/strong>: S\u00ed, por cierto. Sus colegas se burlar\u00edan de \u00e9l si empezara a creer en las visiones de sus pacientes. Los colegas siempre se portan as\u00ed, y hablan de contratransferencia y esas cosas. Es a tal punto una cuesti\u00f3n de ambici\u00f3n y prestigio y convenci\u00f3n colectiva…, lo mismo que pasa con nosotros.<\/h4>\n

Hay otro aspecto del problema de la alquimia, y es por qu\u00e9 tiene tanta importancia para el hombre moderno. La alquimia es una ciencia natural que representa un intento de entender los fen\u00f3menos materiales de la naturaleza; es una mezcla de la f\u00edsica y la qu\u00edmica de aquellos primeros tiempos, y corresponde a la actitud mental consciente de los que la estudiaron y se concentraron en el misterio de la naturaleza, y particularmente de los fen\u00f3menos materiales. Es tambi\u00e9n el comienzo de una ciencia emp\u00edrica, pero en esa historia espec\u00edfica me adentrar\u00e9 despu\u00e9s. El hombre moderno promedio, en especial el de los pa\u00edses anglosajones, pero tambi\u00e9n y cada vez m\u00e1s en todos los pa\u00edses europeos, est\u00e1 entrenado mentalmente en la observaci\u00f3n de los fen\u00f3menos de las ciencias naturales, en tanto que a las humanidades, como bien saben ustedes, se las desde\u00f1a cada d\u00eda m\u00e1s.<\/h4>\n

Esta es una tendencia de la actualidad, en la cual se pone cada vez m\u00e1s el acento sobre el enfoque \u00abcient\u00edfico\u00bb. Si analizan ustedes a gentes modernas, se encuentran con que su visi\u00f3n de la realidad est\u00e1 muy influida por los conceptos b\u00e1sicos de la ciencia natural, y con que el material compensatorio o de conexi\u00f3n que provee el inconsciente tambi\u00e9n es similar. La analog\u00eda es superficial, porque la raz\u00f3n es mucho m\u00e1s profunda.<\/h4>\n

Si se pregunta uno por qu\u00e9 en nuestra Weltanschauung<\/em> [visi\u00f3n del mundo] predominan hasta tal punto las ciencias naturales, se puede ver que esto es el resultado de una evoluci\u00f3n prolongada y espec\u00edfica.<\/h4>\n

Como quiz\u00e1 todos saben, vista desde el \u00e1ngulo m\u00e1s espec\u00edficamente europeo se considera que la ciencia natural se origin\u00f3 en el siglo vi a. de C., hacia la \u00e9poca de la filosof\u00eda presocr\u00e1tica. Pero se trataba b\u00e1sicamente de una especulaci\u00f3n filos\u00f3fica sobre la naturaleza, porque hab\u00eda muy poca investigaci\u00f3n experimental por parte de los primeros cient\u00edficos de la naturaleza. Ser\u00eda m\u00e1s correcto decir que lo que naci\u00f3 en aquel momento fue la ciencia natural en cuanto teor\u00eda o concepto general de la realidad. La ciencia natural, en el sentido de la experimentaci\u00f3n que siempre ha llevado a cabo el hombre con los animales, las piedras, las plantas, la materia, el fuego y el agua, es mucho m\u00e1s amplia, y en tiempos pasados form\u00f3 parte de las pr\u00e1cticas m\u00e1gicas que se relacionan con todas las religiones y que se ocupan de aquellos materiales. Hay unas pocas excepciones. Por eso se podr\u00eda decir que, en su visi\u00f3n de las realidades \u00faltimas de la vida, el hombre se siente abrumado por ideas y conceptos venidos de su propio interior, por s\u00edmbolos e im\u00e1genes, pero se enfrenta tambi\u00e9n con los materiales externos. Esto explica por qu\u00e9, en la mayor\u00eda de los rituales, hay algo concreto que representa el significado simb\u00f3lico; por ejemplo, el taz\u00f3n de agua que se pone en el centro para la adivinaci\u00f3n, o algo de ese mismo g\u00e9nero.<\/h4>\n

Por eso, a la materia y a los fen\u00f3menos materiales se los aborda de manera \u00abm\u00e1gica\u00bb, y por lo tanto en las historias de la religi\u00f3n de diferentes pueblos hay s\u00edmbolos religiosos que son personificaciones o representaciones de demonios, con aspectos personificados a medias, como hay tambi\u00e9n divinidades, esto es, factores de poder, que tienen un aspecto material. Todos ustedes conocen el concepto de mana,<\/em> que incluso los investigadores no junguianos de la religi\u00f3n comparan con la electricidad. Si un australiano frota su churinga2 <\/sup><\/em>para obtener m\u00e1s mana,<\/em> ser\u00eda con la idea de recargar su t\u00f3tem, o su esencia vital, como quien recarga una pila.<\/h4>\n

El concepto mismo de mana<\/em> soporta la proyecci\u00f3n de una electricidad semimaterial y divina, de una energ\u00eda o un poder divino. As\u00ed, los \u00e1rboles alcanzados por el rayo representan el mana.<\/em> Adem\u00e1s, en la mayor\u00eda de los sistemas religiosos hay sustancias sagradas, como el agua y el fuego, o ciertas plantas, como tambi\u00e9n esp\u00edritus, demonios y dioses encarnados que est\u00e1n m\u00e1s personificados y que pueden hablar en visiones o aparec\u00e9rsenos y conducirse de manera semihumana. En ocasiones, el acento se pone m\u00e1s bien en la naturaleza despersonalizada de los s\u00edmbolos de poder, y otras veces m\u00e1s bien en poderes personificados. En algunas religiones uno de los aspectos es m\u00e1s dominante, y en otras el otro. Por ejemplo, el sistema religioso cuya forma decadente se refleja en los poemas hom\u00e9ricos, en los cuales los dioses del Olimpo griego aparecen semi-personificados, con sus deficiencias humanas, constituye un ejemplo extremo de divinidades principalmente personificadas. Por otra parte, el extremo contrario de la oscilaci\u00f3n pendular se encuentra en la filosof\u00eda natural griega, en donde s\u00fabitamente todo el \u00e9nfasis se pone en s\u00edmbolos tales como el agua, de la que se dice que es el principio del mundo, o en el fuego, como en Her\u00e1clito, todo lo cual es una revivificaci\u00f3n de la idea del mana<\/em> en un nivel superior.<\/h4>\n

En el cristianismo se observa una mezcla: a Dios Padre y a Dios Hijo, se los representa por lo general en el arte como seres humanos, y al Esp\u00edritu Santo, a veces, como un anciano con barba, lo cual es un estereotipo id\u00e9ntico al de Dios Padre, pero frecuentemente como un animal, que es otra forma de personificaci\u00f3n, o tambi\u00e9n puede ser representado por el fuego, el viento o el agua, o por el aliento [que circula] entre el Padre y el Hijo. De modo que el Esp\u00edritu Santo, hasta en la Biblia, tiene ciertas formas en que se lo describe como fen\u00f3menos naturales tales como el fuego, el agua o la respiraci\u00f3n, o se lo equipara con ellos. As\u00ed, el cristianismo tiene una imagen de Dios que representa ambos aspectos. Pero en otras religiones hay o bien varios humanos o bien otros dioses, de modo que probablemente tengamos que plantearnos la hip\u00f3tesis de que al inconsciente le gusta aparecer en sus manifestaciones \u00faltimas, arquet\u00edpicas, simbolizado a veces en los menos naturales, y otras veces personificado. \u00bfQu\u00e9 significa esto ?<\/h4>\n

\"Alquimia<\/a><\/h4>\n

Fig 4. La imagen que da William Blake de Dios Padre como un anciano con barba, personificaci\u00f3n t\u00edpica del S\u00ed mismo, el arquetipo de la totalidad y el centro de la personalidad.<\/h4>\n

La pregunta es muy dif\u00edcil. \u00bfPor qu\u00e9, por ejemplo, tiene alguien un concepto de Dios como un fuego invisible y divino que todo lo penetra, en tanto que otra persona se Lo imagina como algo semejante a un ser humano? Actualmente, la gente tiende a pensar que un ni\u00f1o peque\u00f1o, con ideas de jard\u00edn de infancia, se imaginar\u00e1 a Dios Padre con una barba blanca, pero que m\u00e1s adelante, adquirida ya una mayor informaci\u00f3n cient\u00edfica, se lo imaginar\u00eda m\u00e1s bien \u2014si se lo imagina\u2014 como una potencia significativa en el cosmos o algo parecido. Pero entonces, \u00a1no hacemos m\u00e1s que proyectar nuestra propia situaci\u00f3n cient\u00edfica! Hasta donde yo lo veo, no es verdad que aquellas manifestaciones o ideas personificadas de los dioses, o de la Divinidad, sean m\u00e1s infantiles.<\/h4>\n

Para poder responder a la cuesti\u00f3n nos ver\u00edamos forzados a estudiar con cuidado una cantidad de material on\u00edrico y a preguntarnos despu\u00e9s, totalmente aparte de este problema religioso, qu\u00e9 quiere decir que un contenido arquet\u00edpico se manifieste como una bola de fuego y no como un ser humano. Supongamos que hay dos hombres, y que uno de ellos sue\u00f1a con una bola de fuego que lo reconforta y lo ilumina, en tanto que al otro se le aparece en el sue\u00f1o un maravilloso sabio anciano, y que para ambos la vivencia es igualmente avasalladora. De un modo superficial, se podr\u00eda decir que ambas im\u00e1genes simbolizan el S\u00ed mismo, es decir la totalidad, el centro, una forma m\u00e1s de manifestaci\u00f3n de la imagen de Dios. \u00bfCu\u00e1l es la diferencia cuando la experiencia de un hombre es de luz, o de una bola de fuego, mientras que al otro se le aparece el sabio superhumano?<\/h4>\n

Respuesta:<\/strong> La anterior representar\u00eda el significado abstracto.<\/h4>\n

L. von Franz:<\/strong> S\u00ed, una es m\u00e1s abstracta \u2014abstrahere\u2014, pero \u00bfes abstractas de qu\u00e9?<\/h4>\n

Comentario: <\/strong>Estar\u00eda m\u00e1s alejado de lo humano.<\/h4>\n

L. von Franz:<\/strong> S\u00ed, per definitionem, pero \u00bfc\u00f3mo responder\u00eda usted al analizando que le hiciera una pregunta as\u00ed? Nunca podemos dar una respuesta absoluto pero podemos decir algo sobre ello. Yo lo tomar\u00eda muy simplemente, le preguntar\u00eda al paciente, y tratar\u00eda de animarlo a seguir. Con un anciano sabio se puede hablar, le puedes hacer preguntas o plantearle todos tus problemas humanos \u2014si deber\u00edas divorciarte o gastar tu dinero de tal o cual manera\u2014 y se puede suponer que, puesto que se aparece en esa forma, debe saber algo del asunto, \u00a1aunque quiz\u00e1 responda que \u00e9l est\u00e1 muy alejado de todas esas cosas! En todo caso, la sensaci\u00f3n primaria, o la conjetura, o la actitud que suscita es que, con una figura as\u00ed, uno puede relacionarse en un nivel humano. Pero no se puede hablar con una bola de fuego ni hacer contacto con ella, a no ser con alg\u00fan recurso de la ciencia natural… Es posible quiz\u00e1s atraparla en un recipiente de cristal, u observarla para ver que es lo que hace; ponerte de rodillas y adorarla, manti\u00e9ndote a distancia prudencial para que no te queme, o meterte dentro de ella y descubrir que es un fuego que no quema, pero que no es posible relacionarse con ella en forma humana.<\/h4>\n

Entonces, la manifestaci\u00f3n en una forma humana vendr\u00eda a demostrar la posibilidad de una relaci\u00f3n consciente, en tanto que una forma inhumana, o la de un poder natural, no es m\u00e1s que un fen\u00f3meno, y s\u00f3lo es posible relacionarse con ella en su condici\u00f3n de tal. Evidentemente, sea lo que fuere lo Divino, tiene las dos vertientes, y as\u00ed lo han mantenido la mayor parte de las teolog\u00edas. \u00bfQu\u00e9 es un dios con quien no podemos relacionarnos? Si no podemos decirle nada de nuestra alma humana, \u00bfde qu\u00e9 nos sirve? Por otra parte, \u00bfqu\u00e9 es un dios que no es m\u00e1s que una especie de ser humano, y que no va m\u00e1s all\u00e1 de eso? Tambi\u00e9n \u00e9l parece ser el Otro completamente misterioso, con el cual no podemos relacionarnos, de la misma manera que no podemos relacionarnos con los fen\u00f3menos misteriosos de la naturaleza. Por lo tanto, es probable que siempre hayan existido los dos aspectos de este centro \u00edntimo y final de la psique: uno de ellos completamente trascendente, que se manifiesta en algo tan remoto como el fuego o el agua, y otro que a veces se manifiesta en forma humana, lo cual significar\u00eda que se aproxima a una forma con la cual podr\u00edamos relacionarnos.<\/h4>\n

Si alguien sue\u00f1a con la Divinidad en figura humana, habr\u00e1 entonces un gran caudal de experiencia emocional e intuitiva de su car\u00e1cter y de su proximidad. San Nicol\u00e1s tuvo un sue\u00f1o o una visi\u00f3n de Cristo que se le aparec\u00eda como un Berserk3<\/sup><\/em> y luego, en la misma visi\u00f3n, el Berserk<\/em> dec\u00eda al pueblo la verdad sobre s\u00ed mismo; como era capaz de ver dentro de ellos lo que realmente eran, la gente le hu\u00eda. \u00c9l sab\u00eda al momento le que quer\u00edan preguntarle y, con frecuencia, simplemente les daba la respuesta sin interrogarlos siquiera. Por consiguiente, es obvio que san Nicol\u00e1s ten\u00eda la misma cualidad que ten\u00eda Cristo en su visi\u00f3n, lo que ser\u00eda un ejemplo de algo perteneciente al inconsciente arquet\u00edpico y que penetra en el ser humano. S\u00ed alguien sue\u00f1o con un arquetipo en forma humana, eso significa que el so\u00f1ante podr\u00eda, en alguna medida, encarnar el arquetipo. \u00c9ste podr\u00eda manifestarse en el so\u00f1ante y expresarse por su mediaci\u00f3n; en esto consiste la idea del Cristo interior. Si alguien sue\u00f1a con el anciano sabio, puede suceder que se encuentre en una situaci\u00f3n imposible en la cual le formulan una pregunta imposible, pero s\u00fabitamente \u00a1se le ocurre una respuesta perfecta! Si la persona es sincera, se siente obligada a admitir despu\u00e9s que no era ella quien hablaba. \u00abEso\u00bb habl\u00f3 por mediaci\u00f3n suya, pero ella no pod\u00eda pretender que se le hubiera ocurrido semejante idea. Eso ser\u00eda la manifestaci\u00f3n en la persona del anciano sabio, de alguien o algo que no es id\u00e9ntico al yo, pero que es una ayuda en una situaci\u00f3n dif\u00edcil.<\/h4>\n

Pregunta:<\/strong> \u00bfPor qu\u00e9 usted niega necesariamente la identificaci\u00f3n con el yo?<\/strong><\/h4>\n

L. von Franz:<\/strong> Porque, si usted se identifica, ha ca\u00eddo en una inflaci\u00f3n. Con esto se debe ser sincero. Si usted ha hecho un esfuerzo mental, puede decir que la idea fue suya, pero a m\u00ed me ha sucedido a veces que he dicho algo y despu\u00e9s la gente lo ha repetido, diciendo que con aquello yo les hab\u00eda salvado la vida. Si yo soy sincera, respondo que no me hab\u00eda dado cuenta de lo que estaba diciendo, sino que dije lo que se me ocurri\u00f3, y que aquello result\u00f3 tener mucha m\u00e1s sabidur\u00eda que cualquier cosa que yo pudiera haber pensado. Pero incluso si uno ha hecho el esfuerzo y tiene la sensaci\u00f3n subjetiva de que lo pens\u00f3, de hecho aquello provino del inconsciente, porque sin la cooperaci\u00f3n de \u00e9ste no se puede producir nada. Incluso si uno dice que a las doce debe acordarse de hacer tal cosa, si el inconsciente no coopera, se le olvidar\u00e1.<\/h4>\n

Por supuesto cualquier clase de visi\u00f3n mental interior proviene del inconsciente, pero este postulado es exagerado, porque hay veces en que uno tiene la sensaci\u00f3n de haber resuelto algo por su propio esfuerzo, en tanto que en otra ocasi\u00f3n la idea simplemente se le ocurre, sin esfuerzo consciente de su parte. Es menester ser sencillo y sincero, no dejarse ganar por la inflaci\u00f3n ni reclamar para s\u00ed mismo esas buenas ideas; quien hablaba \u2014si es que as\u00ed lo confirman los sue\u00f1os\u2014 era el anciano sabio, o la despierta viejecita, o la Divinidad. Si alguien sue\u00f1a con el anciano sabio y tiene una experiencia de \u00e9stas, \u00e9sa es la demostraci\u00f3n emp\u00edrica. La bola de fuego no ofrecer\u00e1 la misma experiencia, aunque en cierto sentido ser\u00e1 a\u00fan m\u00e1s maravillosa, porque la persona se ver\u00e1 mucho m\u00e1s afectada emocionalmente; estar\u00e1 abrumada, paralizada por el misterio, por la total alteridad de lo Divino. Una experiencia de lo Divino suele ser algo de un poder abrumador que trasciende nuestra comprensi\u00f3n, que es peligroso, pero a lo cual hay que adaptarse, como hay que adaptarse a ciertas manifestaciones de la naturaleza, como la erupci\u00f3n de un volc\u00e1n. El espect\u00e1culo es hermos\u00edsimo, pero no hay que acercarse demasiado, y es imposible relacionarse con \u00e9l. Lo \u00fanico que se puede hacer es mirarlo, pero es algo que jam\u00e1s se olvidar\u00e1. Emocionalmente, tiene un efecto sobre uno, pero para describirlo har\u00eda falta un poeta. Eso corresponder\u00eda a las manifestaciones del arquetipo como fen\u00f3meno natural. La naturaleza tiene, en la experiencia del ser humano, un aspecto numinoso y divino que explica por qu\u00e9 la imagen de Dios tiene ambos aspectos. En la mayor\u00eda de las religiones hay personificaciones de Dios en ambas formas.<\/h4>\n

En la historia de la evoluci\u00f3n de la mente europea se ha manifestado, desde la \u00e9poca de los griegos, una forma extra\u00f1a de oposici\u00f3n y de enantiodromia.4<\/sup><\/em> En la religi\u00f3n hom\u00e9rica, el aspecto personificado estaba exagerado. En la filosof\u00eda natural de los presocr\u00e1ticos se exageraba el aspecto natural. En tanto que en el estoicismo se puso m\u00e1s \u00e9nfasis en el aspecto natural, en la primera \u00e9poca del cristianismo hubo un retorno a un aspecto m\u00e1s personificado, pero a partir de los siglos xv y xvi se volvi\u00f3 a poner \u00e9nfasis en el aspecto de la naturaleza. Parece como si en la evoluci\u00f3n de la mentalidad europea se iniciara un cierto movimiento de equilibrio de los opuestos, es decir de la diferencia o contraste entre ciencia y religi\u00f3n, que lleg\u00f3 luego a convertirse en el gran seudoproblema de la modernidad posterior: el dilema de ciencia o religi\u00f3n.<\/h4>\n

Me refiero a \u00e9l en forma arbitraria y ridiculiz\u00e1ndolo como seudoproblema porque originariamente no era problema alguno, y de hecho no existe m\u00e1s que una sola cosa: la b\u00fasqueda de la verdad esencial. Si volvemos a aquella cuesti\u00f3n y decimos que lo que interesa es la verdad, y no en cu\u00e1l de las facultades universitarias se la ha de hallar, entonces el problema se desinfla. Algunas personas se quedan atrapadas en la proyecci\u00f3n de las representaciones arquet\u00edpicas del poder de la naturaleza, y otras en los poderes personificados, y los dos grupos se pelean. Entre ustedes puede haber alguien que lo objete y me pregunte c\u00f3mo es que tambi\u00e9n los cient\u00edficos de la naturaleza pueden caer en la trampa de las proyecciones. Para un analista, esto es evidente, pero quiero explicarlo brevemente para aquellos que quiz\u00e1 no se hayan dedicado mucho a pensar en estas cosas.<\/h4>\n

Si leen ustedes la historia de la evoluci\u00f3n de la qu\u00edmica, y en particular de la f\u00edsica, ver\u00e1n que incluso estas ciencias naturales tan exactas no pod\u00edan, ni pueden todav\u00eda, dejar de basar su sistema de pensamiento sobre ciertas hip\u00f3tesis. En la f\u00edsica cl\u00e1sica, hasta finales del siglo XVIII, una de las hip\u00f3tesis de trabajo, a la que se hab\u00eda llegado ya sea en forma inconsciente o semiconsciente, era que el espacio ten\u00eda tres dimensiones, una idea que jam\u00e1s fue cuestionada. El hecho se acept\u00f3 siempre, y los dibujos en perspectiva de hechos, diagramas o experimentos f\u00edsicos estaban siempre de acuerdo con aquella teor\u00eda. S\u00f3lo cuando se la abandona se pregunta uno c\u00f3mo es que se pudo creer jam\u00e1s semejante cosa. \u00bfC\u00f3mo se lleg\u00f3 a una idea as\u00ed? \u00bfPor qu\u00e9 est\u00e1bamos tan atrapados por ella que jam\u00e1s nadie dud\u00f3, ni siquiera cuestion\u00f3, aquella afirmaci\u00f3n? Se la aceptaba como un hecho evidente, pero \u00bfqu\u00e9 base ten\u00eda? Johannes Kepler, uno de los padres de la f\u00edsica moderna o cl\u00e1sica, dec\u00eda que naturalmente el espacio deb\u00eda tener tres dimensiones, \u00a1porque eran tres las personas de la Trinidad! De modo que nuestra propensi\u00f3n a creer en la tridimensionalidad del espacio es un brote m\u00e1s reciente de la idea trinitaria cristiana.<\/h4>\n

Adem\u00e1s hasta ahora la mentalidad cient\u00edfica europea ha estado pose\u00edda por la idea de la causalidad, aceptada tambi\u00e9n sin cuestionarla: todo era causal, y la actitud cient\u00edfica consist\u00eda en afirmar que las investigaciones deb\u00edan hacerse teniendo presente esta premisa, porque para todo deb\u00eda haber una causa racional. Si algo parec\u00eda irracional, se cre\u00eda que su causa era a\u00fan desconocida. \u00bfPor qu\u00e9 est\u00e1bamos tan dominados por aquella idea? Uno de los grandes padres de las ciencias naturales, y gran protagonista del car\u00e1cter absoluto de la idea de causalidad, fue Descartes, el fil\u00f3sofo franc\u00e9s \u2022)<\/em> cuya creencia se basaba en la inmutabilidad de Dios. <\/em><\/h4>\n

La doctrina de la inmutabilidad de Dios es uno de los dogmas del cristianismo: la Divinidad no cambia, en Dios no debe haber contradicciones internas ni ideas o concepciones nuevas. \u00a1Esa es la base de la idea de causalidad! De la \u00e9poca de Descartes en adelante, esto les parec\u00eda a todos los f\u00edsicos tan evidente que nadie lo cuestion\u00f3. La ciencia no ten\u00eda otra misi\u00f3n que investigar las causas, y todav\u00eda lo seguimos creyendo. Si algo se cae, hay que encontrar el por qu\u00e9: lo debe de haber derribado el viento o algo as\u00ed, y estoy segura de que si no se descubre ninguna raz\u00f3n, la mitad de ustedes dir\u00e1n que todav\u00eda no sabemos la causa, \u00a1pero claro que tiene que haber una! Nuestros prejuicios arquet\u00edpicos son tan fuertes que no es posible defenderse de ellos; nos atrapan, sin m\u00e1s ni m\u00e1s.<\/h4>\n

El profesor Wolfgang Pauli, f\u00edsico [y premio Nobel], demostraba con frecuencia hasta qu\u00e9 punto las ciencias f\u00edsicas modernas est\u00e1n en cierta medida arraigadas en las ideas arquet\u00edpicas. Por ejemplo, la idea de causalidad tal como la formul\u00f3 Descartes es responsable de enormes progresos en la investigaci\u00f3n de la luz y de los fen\u00f3menos biol\u00f3gicos, pero aquello mismo que promueve el conocimiento se convierte en su prisi\u00f3n. Generalmente, los grandes descubrimientos en las ciencias naturales se deben a la aparici\u00f3n de un paradigma arquet\u00edpico mediante el cual se puede describir la realidad; esta aparici\u00f3n suele preceder a los grandes avances, porque ahora hay un modelo nuevo que permite una explicaci\u00f3n mucho m\u00e1s completa de lo que hasta el momento era posible.<\/h4>\n

La ciencia ha progresado, pues, pero todav\u00eda cualquier modelo se sigue convirtiendo en una jaula, porque si uno tropieza con fen\u00f3menos dif\u00edciles de explicar, en vez de adaptarse y decir que no se corresponden con el modelo y que es menester hallar otra hip\u00f3tesis, se adhiere con una especie de convicci\u00f3n emocional a las que ya tiene, y no puede ser objetivo. \u00bfPor qu\u00e9 no habr\u00eda de haber m\u00e1s de tres dimensiones, por qu\u00e9 no lo investigamos a ver d\u00f3nde nos conduce? Pero eso era algo que la gente no pod\u00eda hacer.<\/h4>\n

Recuerdo un ejemplo muy bueno que dio uno de los disc\u00edpulos de Pauli. Ustedes saben que la teor\u00eda del \u00e9ter desempe\u00f1\u00f3 un importante papel en los siglos XVII y XVIII. Esta teor\u00eda afirmaba que en el cosmos hab\u00eda una especie depneuma,<\/em> semejante al aire, en el cual exist\u00eda la luz, etc\u00e9tera. Un d\u00eda, cuando en un congreso un f\u00edsico demostr\u00f3 que la teor\u00eda del \u00e9ter era del todo innecesaria, se puso de pie un anciano de barba blanca, que con voz temblorosa declar\u00f3: \u00abSi el \u00e9ter no existe, \u00a1entonces todo desaparece!\u00bb. Inconscientemente, aquel anciano hab\u00eda proyectado en el \u00e9ter su idea de Dios.<\/strong> El \u00e9ter era su dios, y si no lo ten\u00eda no le quedaba nada. Aquel hombre ten\u00eda la ingenuidad suficiente para hablar de sus ideas, pero todos los cient\u00edficos de la naturaleza tienen modelos \u00faltimos de la realidad, en los que creen como en el Esp\u00edritu Santo.<\/h4>\n

Como es cuesti\u00f3n de creencia y no de ciencia, es algo que no puede ser sometido a discusi\u00f3n, y la gente se irrita y se pone fan\u00e1tica si se les presenta un hecho que no se adec\u00faa al marco referencial. Son capaces de decir que todo el experimento es falso y que se deben presentar fotograf\u00edas, y es pr\u00e1cticamente imposible conseguir que acepten el hecho. Conoc\u00ed a un f\u00edsico cuyos sue\u00f1os apuntaban a un descubrimiento nuevo, todav\u00eda por hacer, y al que \u00e9l mismo no hab\u00eda llegado a\u00fan, pero que estaba en el aire, por as\u00ed decirlo. A partir de los sue\u00f1os llegamos a la conclusi\u00f3n de que deb\u00eda abandonar su creencia en una relaci\u00f3n sim\u00e9trica entre los fen\u00f3menos materiales. \u00a1El f\u00edsico dijo que una idea as\u00ed lo volver\u00eda loco! Pero unos tres meses despu\u00e9s, se publicaron resultados experimentales que demostraban con exactitud que lo que \u00e9l hab\u00eda so\u00f1ado era correcto, y que tendr\u00eda que renunciar a sus antiguas ideas sobre el orden c\u00f3smico.<\/h4>\n

Es decir que el arquetipo es el promotor de ideas y es tambi\u00e9n el causante de las restricciones emocionales que impiden que se renuncie a teor\u00edas anteriores. En realidad, no es m\u00e1s que un detalle o aspecto espec\u00edfico de lo que sucede continuamente en la vida, porque no podr\u00edamos reconocer nada sin proyecci\u00f3n, pero \u00e9sta es tambi\u00e9n el principal obst\u00e1culo que se opone a que alcancemos la verdad. Si uno se encuentra con una desconocida, no es posible establecer contacto sin proyectar algo; uno debe plantearse una hip\u00f3tesis, cosa que por cierto se hace en forma totalmente inconsciente: la mujer es mayor, y probablemente una especie de figura materna, es un ser humano normal, etc\u00e9tera. A partir de esas suposiciones se establece el puente. Cuando uno conozca mejor a la persona, habr\u00e1 que descartar muchas de las primeras suposiciones y admitir que nuestras conclusiones eran incorrectas. A menos que esto se haga, el contacto se trabar\u00e1.<\/h4>\n

Al principio uno tiene que proyectar, o si no no hay contacto, pero despu\u00e9s hay que ser capaz de corregir la proyecci\u00f3n, y lo mismo vale no s\u00f3lo para los seres humanos, sino para todo lo dem\u00e1s. Es necesario que el aparato de proyecci\u00f3n funcione en nosotros, porque sin el factor de proyecci\u00f3n inconsciente ni siquiera se puede ver nada. Por eso, de acuerdo con la filosof\u00eda india, la totalidad de la realidad es una proyecci\u00f3n, y hablando subjetivamente lo es. Para nosotros, la realidad existe solamente cuando hacemos proyecciones sobre ella.<\/h4>\n

Pregunta:<\/strong> \u00bfEs posible relacionarse sin proyecci\u00f3n?<\/h4>\n

L. von Franz:<\/strong> No lo creo. Filos\u00f3ficamente hablando, no es posible relacionarse sin proyecci\u00f3n, pero hay un status<\/em> del sentimiento subjetivo en virtud del cual uno a veces siente que su proyecci\u00f3n \u00abcalza\u00bb y no hay necesidad de cambiarla, y otro status<\/em> en el que se siente inc\u00f3modo y piensa que habr\u00eda que corregir la situaci\u00f3n. Pero ninguna proyecci\u00f3n se corrige nunca sin esa sensaci\u00f3n de incomodidad.<\/h4>\n

Supongamos que llevamos dentro un mentiroso inconsciente y nos encontramos con alguien que miente como un chino. La \u00fanica forma de reconocer al mentiroso en el otro es serlo nosotros mismos, porque de otra manera no nos dar\u00edamos cuenta de que \u00e9l miente. S\u00f3lo es posible reconocer una cualidad en otra persona si uno tiene la misma cualidad y conoce la sensaci\u00f3n que se experimenta al mentir, y por eso uno reconoce la misma cosa en otra persona. Como el otro es realmente un mentiroso, hemos hecho una evaluaci\u00f3n acertada; \u00bfpor qu\u00e9, pues, habr\u00edamos de decir que es una proyecci\u00f3n que debe ser retirada? Constituye una base para la relaci\u00f3n, porque uno piensa para sus adentros: si X es un mentiroso, no debo creer del todo nada que \u00e9l me diga, sino cuestionarlo. Es algo muy razonable, bien adaptado y correcto. Ser\u00eda un grave error pensar que no es m\u00e1s que una proyecci\u00f3n de uno, y que deber\u00edamos dar cr\u00e9dito a la otra persona; hacerlo as\u00ed ser\u00eda una tonter\u00eda. Pero si se lo encara filos\u00f3ficamente, \u00bfes una proyecci\u00f3n o el enunciado de un hecho? Filos\u00f3ficamente no se puede llegar a una conclusi\u00f3n, s\u00f3lo se puede decir que subjetivamente parece correcto. Por eso Jung dice \u2014y \u00e9ste es un punto delicado, que rara vez se entiende cuando la gente piensa en la proyecci\u00f3n\u2014 que solo podemos hablar de proyecci\u00f3n, en el sentido propio de la palabra, cuando ya existe cierta incomodidad, cuando la identidad del que siente est\u00e1 perturbada; es decir, cuando tengo una sensaci\u00f3n de inquietud respecto de si lo que he dicho de X es o no es verdad. Mientras eso no ha sucedido en forma aut\u00f3noma dentro de m\u00ed, no ha proyecci\u00f3n.<\/h4>\n

La misma idea se aplica a las ciencias naturales. Por ejemplo, la teor\u00eda de que la materia consiste en part\u00edculas se basa en la proyecci\u00f3n de una imagen arquet\u00edpica, porque una part\u00edcula es una imagen arquet\u00edpica. La energ\u00eda tambi\u00e9n es una imagen arquet\u00edpica, un concepto intuitivo con un trasfondo arquet\u00edpico. No es posible investigar la materia sin hip\u00f3tesis como \u00e9stas es decir, que hay algo que es la energ\u00eda, algo que es la materia y algo que son las part\u00edculas.<\/h4>\n

Pero puedo encontrarme con fen\u00f3menos que me dan una sensaci\u00f3n de inquietud. Por ejemplo, hay fen\u00f3menos en los que no puedo hablar de que este electr\u00f3n, o este mes\u00f3n, est\u00e9 en un momento dado en un lugar definido, aunque, si existe algo a lo que quepa llamar part\u00edcula, debe estar en cierto lugar en un momento dado, porque esto parece, de hecho, arquet\u00edpicamente evidente. Pero ahora los experimentos modernos demuestran que esta teor\u00eda es insostenible, que no se puede determinar d\u00f3nde est\u00e1n ciertos electrones en un momento dado, de manera que nos vemos confrontados con un hecho que pone en cuesti\u00f3n la totalidad de nuestra idea de lo que es una part\u00edcula. Ahora estamos inc\u00f3modos, y podr\u00edamos reconocer que al hablar de part\u00edculas, en parte, proyectamos, y que es una proyecci\u00f3n lo que estorba nuestra percepci\u00f3n de la realidad. Pero antes de que surja la inquietud \u2014debida al hecho de que nuestra proyecci\u00f3n no cuadra, de que en ciertos experimentos la part\u00edcula no se conduce como uno esperar\u00eda\u2014, no dudar\u00edamos de nuestro concepto.<\/h4>\n

As\u00ed pues en la ciencia natural, lo mismo que en los contactos interpersonales, se da el mismo problema de la proyecci\u00f3n; hasta las formas m\u00e1s cient\u00edficas, m\u00e1s modernas y m\u00e1s exactas de las ciencias naturales de hoy se basan, todas, en proyecciones. En la ciencia, el progreso es el reemplazo de una proyecci\u00f3n primitiva por otra m\u00e1s precisa, de modo que se puede decir que la ciencia se ocupa de la proyecci\u00f3n de modelos de la realidad a los cuales los fen\u00f3menos puedan adecuarse m\u00e1s o menos bien. Si los fen\u00f3menos parecen coincidir con<\/strong> mi modelo, perfecto, pero si no, tengo que revisar mi modelo. C\u00f3mo se liga todo esto es un gran problema.<\/h4>\n

Ya saben ustedes que entre Max Planck y Einstein hubo una famosa discusi\u00f3n, en la que Einstein sosten\u00eda que, en el papel, la mente humana era capaz de inventar modelos matem\u00e1ticos de la realidad. Al decirlo geiieralizaba su propia experiencia, porque eso es lo que \u00e9l hac\u00eda. Einstein conceb\u00eda sus teor\u00edas en forma m\u00e1s o menos completa sobre el papel, y despu\u00e9s la evoluci\u00f3n experimental de la f\u00edsica demostraba que sus modelos explicaban muy bien los fen\u00f3menos. Por eso Einstein dice que el hecho de que un modelo construido por la mente humana en una situaci\u00f3n de introversi\u00f3n concuerde con los hechos externos es un milagro y debe ser tomado como tal. Planck rio est\u00e1 de acuerdo; \u00e9l piensa que concebimos un modelo que verificamos mediante experimentos, tras lo cual revisamos el modelo, de modo que hay una especie de fricci\u00f3n dialectica entre el experimento y el modelo, por obra de la cual llegamos lentamente a un hecho explicativo compuesto por ambos. \u00a1Plat\u00f3n-Arist\u00f3teles en una forma nueva! Pero ambos se han olvidado de algo: del inconsciente. Sabemos algo m\u00e1s que aquellos dos hombres a saber, que cuando Einstein hace un nuevo modelo de la realidad cuenta con la ayuda de su inconsc\u00edente, sin el cual no habr\u00eda llegado a sus teor\u00edas.<\/h4>\n

\"Alquimia5\"<\/a><\/h4>\n

Fig 5. La liberaci\u00f3n del spiritus<\/em> de la prima, materia<\/em> calentada: una imagen
\nproyectada de lo que sucede psicol\u00f3gicamente en la asimilaci\u00f3n
\nconsciente de contenidos inconscientes activados.<\/h4>\n

Pero, \u00bfqu\u00e9 papel desempe\u00f1a<\/em> el inconsciente? Parecer\u00eda que produce modelos a los cuales se puede llegar directamente desde adentro, sin mirar a los hechos externos, y que despu\u00e9s dan la impresi\u00f3n de coincidir con la realidad externa. \u00bfSe trata de un milagro o no? Hay dos explicaciones posibles: o bien el inconsciente tiene conocimiento de otras realidades, o lo que llamamos el inconsciente es parte de la misma cosa que la realidad externa, porque no sabemos de qu\u00e9 manera se vincula el inconsciente con la materia. Si una idea maravillosa, tal como la forma de explicar la gravitaci\u00f3n, surge de dentro de m\u00ed, \u00bfpuedo decir que el inconsciente inmaterial me est\u00e1 dando una idea maravillosa sobre la realidad material, o debo decir que el inconsciente me da una idea tan maravillosa de la realidad externa porque \u00e9l mismo est\u00e1 vinculado con la materia, es un fen\u00f3meno de la materia, y la materia conoce tambi\u00e9n a la materia?<\/h4>\n

Aqu\u00ed llegamos a un callej\u00f3n sin salida respecto de la forma de proseguir, y tenemos que dejar la cuesti\u00f3n abierta y decir que la gran inc\u00f3gnita es que no sabemos c\u00f3mo seguir. Podemos formular dos hip\u00f3tesis. El doctor Jung se inclina a pensar \u2014aunque nunca ha formulado su pensamiento, o s\u00f3lo lo ha hecho hipot\u00e9ticamente, porque no podemos hacer m\u00e1s que hip\u00f3tesis o conjeturas\u2014 que es probable que el inconsciente tenga un aspecto material, y que ser\u00eda por eso que sabe cosas sobre la materia, porque \u2014por as\u00ed decirlo\u2014 es materia que se conoce a s\u00ed misma. Si as\u00ed fuera, habr\u00eda entonces un fen\u00f3meno de conciencia, oscuro o tenue, incluso en la materia inorg\u00e1nica.<\/h4>\n

Aqu\u00ed entramos en contacto con grandes misterios pero hablo de ellos porque es demasiado mezquino decir que el viejo alquimista, es decir, el cient\u00edfico natural de la antig\u00fcedad medieval, proyectaba en la materia im\u00e1genes inconscientes, y que actualmente nosotros lo tenemos todo muy claro y sabemos lo que es el inconsciente, pero que aquella pobre gente no los distingu\u00eda, \u00a1lo que explica que fueran tan atrasados y que fantasearan de una manera tan poco cient\u00edfica! El problema psique-materia todav\u00eda no est\u00e1 resuelto, y precisamente por eso no est\u00e1 resuelto todav\u00eda el enigma b\u00e1sico de la alquimia. Tampoco nosotros hemos halla Jo respuesta a la cuesti\u00f3n que ellos se planteaban. Podemos tener proyecciones referentes a muchas cosas tal como ellos las ten\u00edan de la materia, pero preferimos calificar a aqu\u00e9llas de proyecciones ingenuas del inconsciente, porque nosotros ya hemos dejado atr\u00e1s esos modelos. A\u00fan podemos reconocerlos como fen\u00f3menos del inconsciente, o como materia de sue\u00f1os pero ya no les reconocemos car\u00e1cter cient\u00edfico. Por ejemplo, si alguien dice que el plomo contiene un demonio, podemos decir que proyecta sobre el plomo la sombra y las cualidades demon\u00edacas del hombre, pero ya no podemos pretender que el plomo contiene un demonio porque hemos dejado atr\u00e1s aquella proyecci\u00f3n y llegado a una conclusi\u00f3n diferente respecto de por qu\u00e9 y c\u00f3mo nos hace da\u00f1o el plomo.<\/h4>\n

B\u00e1sicamente, sin embargo, la alquimia sigue siendo para nosotros un problema abierto, y por eso al tocarlo, Jung sinti\u00f3 que estaba tocando algo que lo llevar\u00eda m\u00e1s lejos, y que a\u00fan no sab\u00eda hasta d\u00f3nde. Creo<\/strong> que tambi\u00e9n es en parte por eso que la gente tiene tal resistencia a la alquimia, porque nos confronta con algo que todav\u00eda no podemos entender. Pero est\u00e1 bien que as\u00ed sea, porque lo devuelve a uno a s\u00ed mismo, y a la modesta actitud de tener que describir los fen\u00f3menos de acuerdo con nuestro conocimiento actual. En la pr\u00f3xima conferencia empezaremos con el primer texto griego.<\/h4>\n

\"Alquimia<\/a><\/h4>\n

Fig 6. Un alquimista y su ayudante de rodillas al horno, rogando
\nla bendici\u00f3n de Dios.<\/h4>\n

\u00a0<\/strong><\/h4>\n

NOTAS<\/strong><\/h4>\n

(2)\u00a0<\/b>Una tableta peque\u00f1a, con dise\u00f1os de rectas y curvas, que los australianos usan para representar el alma de un individuo y conservan en lugares secretos. (N. de la t.)<\/em><\/h4>\n

(3) En la tradici\u00f3n y el folclore escandinavos, el miembro de una clase roces guerreros de la \u00e9poca pagana. En batalla, una especie de frenes\u00ed los llevaba a aullar como lobos o gru\u00f1ir como osos, y ten\u00edan la reputaci\u00f3n de ser invulnerable (N. de la t.)<\/em><\/h4>\n

(4) La idea junguiana de que todo termina por convertirse en su opuesto. (N. de la t.<\/em>)<\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Marie-Louise von Franz M-L von Franz naci\u00f3 en Zurich en 1915, fue alumna y disc\u00edpula de Jung, se especializ\u00f3 en el estudio del simbolismo, la interpretaci\u00f3n de sue\u00f1os, mitos y leyendas. Fue presidenta honoraria del Instituto Jung de Zurich. Dotada … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5330","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5330","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5330"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5330\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5336,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5330\/revisions\/5336"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5330"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5330"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5330"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}