{"id":4884,"date":"2016-03-30T19:30:28","date_gmt":"2016-03-30T19:30:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/inicio\/?p=4884"},"modified":"2016-03-30T19:30:28","modified_gmt":"2016-03-30T19:30:28","slug":"jung-y-la-presencia-del-alma-leonardo-hincapie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/jung-y-la-presencia-del-alma-leonardo-hincapie\/","title":{"rendered":"Jung y la presencia del alma – Leonardo Hincapi\u00e9"},"content":{"rendered":"

\u00a0LEONARDO HINCAPI\u00c9<\/strong><\/h4>\n
\n

<\/h4>\n

\"LeonardoHincapie\"
\n<\/a>Leonardo Hincapi\u00e9<\/em><\/h6>\n

Leonardo Hincapi\u00e9, hombre de teatro y doctor en literatura francesa medieval, naci\u00f3 en Medell\u00edn. Ha estado interesado por m\u00e1s de 25 a\u00f1os en la teor\u00eda junguiana, la cual ha utilizado como enfoque para algunos de sus trabajos acad\u00e9micos. Exmiembro de ADEPAC, emigr\u00f3 a Francia hace 10 a\u00f1os para continuar sus estudios, se instal\u00f3 en Par\u00eds y all\u00ed ejerce actualmente como profesor de franc\u00e9s lengua extranjera y espa\u00f1ol. La siguiente entrevista fue tomada de la revista trimestral Commencements, No. 8<\/a>, Verano de 2015, Pags. 24-27. La traducci\u00f3n del franc\u00e9s la hizo el propio autor y se publica con su autorizaci\u00f3n.<\/h4>\n<\/div>\n

<\/h4>\n

<\/h4>\n

<\/h4>\n

Leonardo, \u00bfcu\u00e1les son los caminos para llegar a Jung hoy?<\/strong><\/h4>\n

Hay que recordar que la teor\u00eda junguiana al comienzo no fue bien recibida. S\u00f3lo en Gran Breta\u00f1a y en Estados Unidos se instal\u00f3 r\u00e1pidamente, porque en Francia y en Colombia lo ha hecho lentamente y desde hace poco tiempo (los a\u00f1os 80 en Francia y los 90 en Colombia). El hecho de que Jung haya sido un disc\u00edpulo de Freud, constituy\u00f3 en algunos medios un freno al conocimiento de sus escritos.<\/h4>\n

En mi caso, fue en el colegio cuando descubr\u00ed por primera vez el psicoan\u00e1lisis freudiano. Despu\u00e9s, durante mis estudios de psicolog\u00eda en la Universidad de Antioquia, una de mis profesoras, Marta Cecilia V\u00e9lez Saldarriaga, trabajaba la teor\u00eda de Jung en sus cursos. Yo no entend\u00eda mucho, pero qued\u00e9 fascinado, y continu\u00e9 asistiendo a sus clases.<\/h4>\n

\u00bfC\u00f3mo definir\u00eda la diferencia fundamental entre Freud y Jung?<\/strong><\/h4>\n

Hay una diferencia epistemol\u00f3gica entre Freud y Jung. De hecho, en 1916, Jung elige voluntariamente un nombre: \u201cpsicolog\u00eda \u00a0profunda\u201d o \u201cpsicolog\u00eda anal\u00edtica\u201d, nombre diferente a \u201cpsicoan\u00e1lisis\u201d. Al contrario de lo que a veces se dice, no existe un psicoan\u00e1lisis junguiano. Esa es la manera que tuvo Jung de separarse de la teor\u00eda freudiana del inconsciente. \u00a0Por supuesto que los dos enfoques tienen en com\u00fan un trabajo con el inconsciente, pero no se trata del mismo trabajo[1]<\/a>.<\/h4>\n

Freud fue revolucionario para su \u00e9poca. Al comienzo lo marginalizaron, a causa del role que le dio a la libido. \u00c9l se present\u00f3 como un cient\u00edfico, un racionalista: su teor\u00eda se construy\u00f3 a finales del siglo XIX y comienzos del \u00a0XX y termin\u00f3 siendo aceptada por la ciencia de su tiempo gracias a sus bases materialistas. Jung, por el contrario, intenta poner en tela de juicio el enfoque racionalista. Este cuestionamiento no fue bien recibido en Francia, pa\u00eds racionalista, en el cual el Siglo de las Luces se opuso a todo lo que pon\u00eda en duda la preeminencia de la Raz\u00f3n.<\/h4>\n

\u00bfQu\u00e9 le aport\u00f3 personalmente la terapia junguiana en la que estuvo?<\/strong><\/h4>\n

El objetivo de la terapia junguiana es vivir y comprender el inconsciente, de alguna manera \u201crendirle homenaje\u201d, es decir experimentar la teor\u00eda con el coraz\u00f3n. La relaci\u00f3n con el inconsciente es algo silencioso: uno la comprende solamente vivi\u00e9ndola.<\/h4>\n

La terapia junguiana me puso en frente de algo profundamente inconsciente, y de esta manera me dio ra\u00edces profundas, las ra\u00edces de lo que soy. Las ra\u00edces de cada ser humano son absolutamente diferentes de las de los otros. Eso me hizo m\u00e1s consciente de mi mismo. Eso esboz\u00f3 para m\u00ed un camino hacia el futuro. Esas cosas no se explican: el enfoque junguiano es mitad teor\u00eda, la otra mitad es vivencia y experiencia.<\/h4>\n

\u00bfQu\u00e9 pertinencia tiene el pensamiento junguiano en nuestra \u00e9poca?<\/strong><\/h4>\n

Tiene que ver con la supervivencia del alma. Se trata de volver a los caminos que nos hacen comprender que el alma todav\u00eda existe, y esto es cada vez m\u00e1s importante.<\/h4>\n

El ser humano es una creaci\u00f3n original, individual. No somos simplemente m\u00e1quinas alineadas en un engranaje infernal, \u00e9sa es la idea industrializada del hombre: una m\u00e1quina que produce y que consume, y esto \u00faltimo es incluso peor porque es pasivo. El hombre no es una m\u00e1quina, \u00a0exceptuando el caso en el que lo destruimos como humano, haci\u00e9ndose cada vez menos consciente de lo que \u00e9l mismo es. En la posici\u00f3n opuesta a esta tendencia, Jung te empuja hacia una consciencia cada vez m\u00e1s grande.<\/h4>\n

Para m\u00ed el aporte esencial de Jung hoy es el hacerle frente a la deshumanizaci\u00f3n. Reencontrarnos con nuestra alma es una forma de resistencia a la masificaci\u00f3n espantosa que se est\u00e1 llevando a cabo. Esta masificaci\u00f3n tambi\u00e9n puede acarrear, por otro lado, descubrimientos positivos, pero Jung muestra sus l\u00edmites. No se trata tampoco de ser reaccionario, sino m\u00e1s bien de prepararse a una evoluci\u00f3n consciente. Jung nos hace m\u00e1s conscientes de lo que estamos viviendo: masificaci\u00f3n, deshumanizaci\u00f3n, mundializaci\u00f3n. Un ser humano sin alma es como un objeto. No hay que denigrar de la tecnolog\u00eda, pero tampoco podemos creer que los \u00faltimos descubrimientos son una forma de salvaci\u00f3n. Tienen sus l\u00edmites, y no hay nada peor que seguirlos sin reflexionar.<\/h4>\n

\u00bfY por qu\u00e9 la sociedad actual es \u201cmasificadora\u201d?<\/strong><\/h4>\n

Desde hace m\u00e1s de un siglo, los valores intelectuales han tomado la delantera. Ahora bien, la conciencia y el inconsciente nos recuerdan que la complejidad nos permite miradas diferentes. Una mirada intelectual, racional y tecnol\u00f3gica nos hace ver y construir el mundo a su imagen. Y en ese caso olvidamos las emociones, los sentimientos, los valores\u2026<\/h4>\n

Jung insiste sobre el peligro de lo que \u00e9l llama la \u201cunilateralidad\u201d del ser humano, es decir el hecho de pensar que la visi\u00f3n del mundo que cada uno tiene es la \u00fanica que cuenta, que funciona, que es exacta, etc. As\u00ed las otras im\u00e1genes del mundo, como las del alma, son desterradas.<\/h4>\n

La teor\u00eda de Jung emite la hip\u00f3tesis de una dimensi\u00f3n inconsciente no s\u00f3lo individual sino tambi\u00e9n colectiva. El inconsciente colectivo de la humanidad estar\u00eda constituido por lo que \u00e9l llama \u201clos arquetipos\u201d, que son al mismo tiempo s\u00edmbolos y potencialidades energ\u00e9ticas que pueden, seg\u00fan sus palabras, \u201cconstelarse\u201d, es decir manifestarse y catalizar las energ\u00edas ps\u00edquicas. \u00bfCu\u00e1les son los arquetipos de nuestra \u00e9poca?<\/strong><\/h4>\n

Seg\u00fan Marie-Louise von Franz, disc\u00edpula de Jung y continuadora de sus investigaciones, el arquetipo de la Gran Diosa se est\u00e1 constelando en el inconsciente colectivo. Von Franz vio la aparici\u00f3n constante de este arquetipo en los sue\u00f1os de sus pacientes. Este arquetipo resume en si mismo toda la din\u00e1mica del Eros, la din\u00e1mica de la vida en su complejidad, de lo que se construye en oposici\u00f3n al Logos, al intelecto.<\/h4>\n

El inconsciente colectivo intenta reequilibrar, hacernos volver a los valores del alma olvidados. Hoy nuestra alma es prisionera de una din\u00e1mica patriarcal y masculina cuyos valores dominan el mundo occidental desde hace milenios. De hecho, los grandes descubrimientos de los siglos XX y XXI surgen de ese encaminamiento hacia los valores masculinos. El recrudecimiento de las religiones patriarcales en otras partes del mundo es un espejo de este fen\u00f3meno: a partir de im\u00e1genes culturales diferentes, sus partidarios est\u00e1n en frente de su propio vac\u00edo \u2013el vac\u00edo de valores diferentes, femeninos, de la misma manera que nosotros estamos en frente de nuestro propio vac\u00edo.<\/h4>\n

No puede haber evoluci\u00f3n, no hay renacimiento posible sin los conflictos actuales, los internos y los externos. Hay un tira y afloje entre los nuevos valores y los antiguos.<\/h4>\n

Ya que usted menciona la oposici\u00f3n Logos\/Eros, \u00bfcu\u00e1l es hoy la dial\u00e9ctica entre el animus y el anima[2]<\/strong><\/a>?<\/strong><\/h4>\n

Es una pregunta dif\u00edcil, porque la definici\u00f3n de lo masculino y lo femenino se ha reventado con respecto a la \u00e9poca de Jung. Ahora es menos n\u00edtida de lo que era hace 100 a\u00f1os. Por supuesto que la diferenciaci\u00f3n existe entre lo masculino, concebido como la raz\u00f3n, el intelecto, el an\u00e1lisis y la discriminaci\u00f3n, y lo femenino, concebido como el Eros, el cuerpo, las emociones, la tendencia a la unificaci\u00f3n. Pero esta definici\u00f3n no corresponde necesariamente a la distinci\u00f3n hombre\/mujer. Desde mi punto de vista no se debe reducir la idea de animus\/anima a una explicaci\u00f3n simplista. Es decir, creer que lo que le falta al hombre es lo femenino y lo que le falta a la mujer es lo masculino. Los estudios de g\u00e9nero han demostrado que ser un hombre o ser una mujer es una construcci\u00f3n social y cultural.<\/h4>\n

Cada uno de nosotros tiene una manera particular de evaluar lo que le falta y de buscarlo. El hombre no tiene por qu\u00e9 buscar su anima en el exterior, ni la mujer su animus. A veces el ego habla demasiado. \u00a0\u00bfPero qu\u00e9 emerge en nosotros cuando nos callamos? Las palabras son enga\u00f1osas, pero la realidad de lo vivido es diferente de lo que uno piensa. Y para volver a la idea del resurgimiento del arquetipo de la Diosa Madre, este resurgimiento puede reequilibrar los valores femeninos y masculinos.<\/h4>\n

\u00bfSe podr\u00eda decir que nuestra sociedad actual, gracias a sus aspectos envolventes, protectores, \u201cconsentidores\u201d, es femenina?<\/strong><\/h4>\n

No, nuestra sociedad no es especialmente femenina. Sin embargo, no debemos olvidar que las partes olvidadas de nuestro psiquismo pueden regresar sin que nos demos cuenta, pero no para hacernos evolucionar, al contrario, pueden convertirse en un obst\u00e1culo para la individuaci\u00f3n. Adem\u00e1s, no es exclusivamente por medio de leyes que podemos acoger estos valores, incluso si ciertas leyes por la igualdad son indispensables hoy. En el campo del inconsciente colectivo la cuesti\u00f3n no es de leyes sino de alma. No podemos imponer nada al nivel del inconsciente. La evoluci\u00f3n que surge de una fuente profunda en nosotros nos impele hacia una conciencia de equilibrio. Cuando nos sentimos infelices, sin medios, diferentes a nosotros mismos, \u00e9se es el signo de que algo anda mal. Nuestro sentimiento va a mostrarnos el camino adecuado para encontrar el equilibrio.<\/h4>\n

Los \u201ccareers-shifters\u201d, esos hombres y mujeres que, seg\u00fan la norma, tienen \u00e9xito, un estatus social elevado, y que de repente abandonan todo para vivir de una manera muy diferente, a menudo m\u00e1s frugalmente, \u00bfson el signo de una evoluci\u00f3n positiva?<\/strong><\/h4>\n

Completamente. Mientras que la sociedad actual nos empuja hacia lo material, lo cerrado, hay personas que se liberan, y aparece la luz. Este fen\u00f3meno se est\u00e1 extendiendo. Es un movimiento importante y profundo. Un giro en el cambio de valores. Esto demuestra que la vida no se conforma con un modelo \u00fanico.<\/h4>\n

Los valores de la Tierra, de la naturaleza, no se focalizan en la ganancia inmediata sino en el largo plazo. En este frenes\u00ed de goce en el que vivimos, ya no nos preocupamos del futuro de la Tierra ni de la especie. Tenemos que respetar a la naturaleza, ayudarla como a un ser viviente. La b\u00fasqueda de la diversidad es una forma de resistencia necesaria a la nueva aparici\u00f3n de valores. Est\u00e1 claro que nuevos caminos son posibles al interior y al exterior de cada ser humano.<\/h4>\n

Entrevista hecha por Dominique Viel.<\/strong><\/h4>\n

Revista \u201cCommencements\u201d <\/strong><\/h4>\n

\u00a0<\/strong><\/h4>\n

Links: <\/strong><\/h4>\n

\u00a0http:\/\/co-evolutionproject.org\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/commencements8.pdf<\/a><\/h4>\n

http:\/\/issuu.com\/commencements\/docs\/commencements8<\/a><\/h4>\n

Pi\u00e9 de p\u00e1ginas:<\/strong><\/h4>\n

[1]<\/a> Este an\u00e1lisis aparece claramente en la tesis de doctorado de Leonardo, la cual constituye una lectura junguiana de la leyenda de Trist\u00e1n e Isolda.<\/h4>\n

[2]<\/a> En la terminolog\u00eda de Jung, el animus es la parte masculina inconsciente de la mujer y el anima la parte femenina inconsciente del hombre.<\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a0LEONARDO HINCAPI\u00c9 Leonardo Hincapi\u00e9 Leonardo Hincapi\u00e9, hombre de teatro y doctor en literatura francesa medieval, naci\u00f3 en Medell\u00edn. Ha estado interesado por m\u00e1s de 25 a\u00f1os en la teor\u00eda junguiana, la cual ha utilizado como enfoque para algunos de sus … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4884","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4884","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4884"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4884\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5013,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4884\/revisions\/5013"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4884"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4884"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4884"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}