GIANNI NAGLIERO<\/strong><\/p>\n GIANNI NAGLIERO Gianni Nagliero\u00a0es analista junguiano y miembro de la Asociaci\u00f3n Italiana de Analistas Junguianos (AIPA). Es el Director de la Unidad Psiqui\u00e1trica de Adolescentes en el Hospital Bambin Gesu en Roma. Su inter\u00e9s terap\u00e9utico es la combinaci\u00f3n de … Sigue leyendo ![\"Ruptura\"](\"http:\/\/www.adepac.org\/wp-content\/uploads\/2016\/01\/Ruptura.jpg\")
<\/a><\/p>\nGianni Nagliero\u00a0es analista junguiano y miembro de la Asociaci\u00f3n Italiana de Analistas Junguianos (AIPA). Es el Director de la Unidad Psiqui\u00e1trica de Adolescentes en el Hospital <\/em>Bambin Gesu en Roma. Su inter\u00e9s terap\u00e9utico es la combinaci\u00f3n de t\u00e9cnicas de Sandplay con interpretaciones transferenciales. Gianni\u00a0Nagliero es miembro del <\/em>Grupo Internacional de Ni\u00f1ez y Adolescencia y tiene su pr\u00e1ctica privada en Roma con adolescentes y adultos.\u00a0<\/em>El<\/em>\u00a0siguiente es el aporte del autor al Panel plenario con otro expositor (Vito Marini de Marinis<\/a>), que se present\u00f3 el 23 de agosto de 2013 en el\u00a0XIX Congreso Internacional de Psicolog\u00eda Junguiana del 18 al 23 de agosto de 2013, en la ciudad de Copenhague, Dinamarca. <\/em>Este documento c<\/em><\/span>orresponde a la traducci\u00f3n oficial de la IAAP al espa\u00f1ol, realizada por los miembros de ADEPAC Juan Carlos Alonso y Ana Rico de Alonso,\u00a0y su publicaci\u00f3n fue autorizada por el\u00a0autor.<\/em><\/h4>\n<\/div>\n
Introducci\u00f3n<\/strong><\/h4>\n
El prop\u00f3sito de esta presentaci\u00f3n es compartir con ustedes nuestra apasionante experiencia de colaboraci\u00f3n entre diferentes sociedades psicoanal\u00edticas en nuestro pa\u00eds, Italia, as\u00ed como escuchar sus puntos de vista, comentarios, cr\u00edticas y sugerencias.<\/h4>\n
Por lo tanto, quisi\u00e9ramos ver c\u00f3mo esta reuni\u00f3n plenaria se convierte en un taller, dejando espacio para sus preguntas.<\/h4>\n
Estamos aqu\u00ed representando a dos asociaciones italianas. AIPA fue fundada en 1961 y CIPA fue fundada en 1966, luego de que un grupo de colegas se separara de AIPA.<\/h4>\n
Nos complace decir que al poco tiempo de nuestra propuesta para presentar en este congreso, ARPA, la tercera asociaci\u00f3n Junguiana de Italia, comenz\u00f3 a participar en esta experiencia de colaboraci\u00f3n. ARPA naci\u00f3 en 1987 de una divisi\u00f3n de CIPA. El compromiso de colaborar por parte de los colegas de ARPA, dirigida por su presidente Ferruccio Vigna, es muy importante y tiene un buen augurio.<\/h4>\n
Recordamos con satisfacci\u00f3n que en 2011, con ocasi\u00f3n del 50 aniversario de la muerte de Jung y de la fundaci\u00f3n de AIPA, se realiz\u00f3 un congreso conjunto entre AIPA y CIPA.<\/h4>\n
El a\u00f1o pasado, finalmente, las tres asociaciones organizaron en Tur\u00edn una conferencia para conmemorar a dos figuras importantes y significativas en el panorama Junguiano,\u00a0 James Hillman y Mario Trevi (un libro ser\u00e1 publicado pronto). Finalmente, todo evento organizado por una de nuestras asociaciones es divulgado por las otras dos y todos pueden participar.<\/h4>\n
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Sin embargo, hoy no queremos demorarnos mucho en nuestra celebraci\u00f3n conjunta de eventos. Quisi\u00e9ramos m\u00e1s bien centrarnos en tratar de comprender cu\u00e1l puede ser la base para un trabajo conjunto entre las asociaciones, tomando en consideraci\u00f3n las diferencias cl\u00ednicas y te\u00f3ricas que nos afectan a todos, como junguianos.<\/h4>\n
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\u00bfPor qu\u00e9 tantas divisiones?<\/strong><\/h4>\n
Desde sus or\u00edgenes la teor\u00eda junguiana ha estado llena de ideas innovadoras.<\/h4>\n
Mi reflexi\u00f3n por lo tanto, se apoya en el hecho de que el pensamiento en la base de nuestra identidad junguiana, es una gran concepci\u00f3n que aborda muchos aspectos diferentes del quehacer humano, no s\u00f3lo el m\u00e9todo terap\u00e9utico de an\u00e1lisis. La vastedad de la reflexi\u00f3n junguiana deber\u00eda animar a una meditaci\u00f3n igualmente amplia por parte de todos nosotros.<\/h4>\n
Obviamente consideramos la extensa reflexi\u00f3n de Jung como un gran legado que \u00e9l nos dej\u00f3.<\/h4>\n
Un legado debe verse como algo para ser desarrollado, y que puede, por ende, llevarnos a tomar diferentes caminos, llegando a conclusiones no compartidas por todos.<\/h4>\n
En el ambiente junguiano, en mi opini\u00f3n, los desacuerdos parecen haber sido m\u00e1s notorios que en otras escuelas que han tenido una reflexi\u00f3n centrada en el m\u00e9todo psicoanal\u00edtico. El desacuerdo entre nosotros los junguianos se ha expresado con divisiones al interior de la familia. De hecho, en nuestro\u00a0 caso (de CIPA, ARPA y AIPA, pero tambi\u00e9n en los recientes retiros de algunos colegas de AIPA), no hab\u00eda un proyecto de fundar otra escuela u otra asociaci\u00f3n con una teor\u00eda diferente. Todos est\u00e1bamos en el contexto del pensamiento junguiano y de la gran familia junguiana, la IAAP.<\/h4>\n
Quiero centrarme en la raz\u00f3n principal de todo esto: la uni\u00f3n entre la vastedad del pensamiento junguiano y la actitud particular de Jung de desempe\u00f1ar con sus alumnos, el papel de un padre permisivo y alentador en lugar de uno fuerte e intransigente.<\/h4>\n
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La magnitud del pensamiento Junguiano<\/strong><\/h4>\n
Creo que Jung era consciente de la complejidad y de los asuntos no resueltos de su teor\u00eda, tanto que a menudo invitaba a sus estudiantes y colegas a no detenerse, a no atrincherarse detr\u00e1s de sus teor\u00edas sino a tratar siempre de ir adelante y encontrar nuevos caminos. Siempre me he preguntado por el significado de su famosa frase: \u201cGracias a Dios, soy Jung y no un Junguiano\u201d.<\/h4>\n
En mi opini\u00f3n, lo junguiano en esta frase pretend\u00eda ser r\u00edgido, definitivo, concluido, inmutable, sin esperanza de cambio. Jung y nosotros, disc\u00edpulos Junguianos, sabemos muy bien que\u00a0un pensamiento que es a la vez complejo y en estado naciente, como lo sigue siendo el pensamiento psicoanal\u00edtico, es un pensamiento que solamente permanece vivo si puede ser objeto de reflexi\u00f3n cr\u00edtica, de investigaci\u00f3n continua y de cambio.<\/h4>\n
Hoy considero esta famosa frase de Jung como una exhortaci\u00f3n a no detenerse en el pensamiento establecido de Jung, dejando de lado cualquier cerramiento defensivo. Una exhortaci\u00f3n a continuar hacia adelante tratando de crear un ambiente Junguiano abierto, receptivo a las ideas de los otros, con una actitud cr\u00edtica y reflexiva.<\/h4>\n
Debido a la vastedad y a la consecuente reflexi\u00f3n incompleta de Jung y a su actitud de ir en contra de los ismos, nosotros los Junguianos nos sentimos autorizados a sacar adelante ideas y formas de trabajo que se ajusten mejor a las caracter\u00edsticas y a nuestras experiencias personales, as\u00ed difieran de las del maestro. Pero como cualquier joven que toma un camino diferente al de su padre, vivimos esta nueva investigaci\u00f3n con las ambivalencias y culpas usuales. Una de las justificaciones que hemos dado, es que en el fondo, todos decimos m\u00e1s o menos lo mismo. Tuvimos teor\u00edas que b\u00e1sicamente se apoyaban en un \u2018com\u00fan denominador junguiano\u2019.<\/h4>\n
En algunos per\u00edodos pasados, despu\u00e9s de la muerte de Jung, todo transcurri\u00f3 de manera casi imperceptible. La \u2018joven\u2019 comunidad de los estudiantes de Jung se hall\u00f3 de alguna manera perdida y sin un padre fuerte, un padre que cre\u00eda firmemente en la exhaustividad de su teor\u00eda y se la impon\u00eda a sus seguidores. M\u00e1s a\u00fan, esto ocurri\u00f3 en un entorno psicoanal\u00edtico dominado por un poderoso y monol\u00edtico \u2018oponente\u2019 Freudiano. En tales condiciones, la comunidad Junguiana se ha visto afectada por lo que podr\u00edamos simplemente llamar las ansiedades primarias de desintegraci\u00f3n.<\/h4>\n
S\u00f3lo despu\u00e9s de pasado un tiempo de la muerte de Jung ha sido posible tomar plena conciencia de las diferencias en los puntos de vista dentro de nosotros, acept\u00e1ndolas como diferentes y leg\u00edtimas en la comunidad Junguiana.<\/h4>\n
Es s\u00f3lo en tiempos relativamente recientes que las diferentes corrientes de inter\u00e9s y de contextos cl\u00ednicos se han formalizado dentro de la familia Junguiana general (Samuels, 1985).<\/h4>\n
La expresi\u00f3n \u2018com\u00fan denominador Junguiano\u2019, popular en Italia, fue creada, creo, por m\u00e1s de una raz\u00f3n. En primer lugar, s\u00f3lo para evitar la ambivalencia y el sentimiento de culpa en la relaci\u00f3n arquet\u00edpica entre senex<\/em> y puer<\/em>. En segundo lugar, para escapar de la mencionada ansiedad primaria. Esta es una expresi\u00f3n surgida para asegurarnos todos nosotros, que tenemos un padre, incluso aunque pensemos cosas diferentes, y especialmente si trabajamos de manera diferente. Es un eslogan que ha estado siempre presente y que nos da un sentimiento de pertenencia, de que fuimos capaces de ser un grupo tambi\u00e9n en las relaciones externas.<\/h4>\n
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1.<\/h4>\n
Pero hoy quiero proponer otra explicaci\u00f3n. Adem\u00e1s de tener un efecto protector, la idea y una especie de fe profesional en el \u2018com\u00fan denominador Junguiano\u2019, tambi\u00e9n produjo una escotomizacion\u00a0[1]<\/a> de las diferencias. \u00c9stas son exactamente las diferencias que en ocasiones confunden y sorprenden frente a afirmaciones opuestas de sus maestros.<\/h4>\n
Pienso que con frecuencia, muchos aspectos de las diferencias entre nosotros, son el resultado de una forma de enfrentar los fen\u00f3menos desde diferentes posturas de observaci\u00f3n. Y tambi\u00e9n pienso que algunos aspectos de nuestro pensamiento Junguiano te\u00f3rico y cl\u00ednico tienen muy poco de \u2018com\u00fan denominador\u2019. O m\u00e1s bien, creo que cada uno ha llegado a diferentes conclusiones desde el \u2018com\u00fan denominador\u2019, que nos condujo a explorar tierras en ocasiones distantes unas de las otras, present\u00e1ndolas a menudo como de origen Junguiano.<\/h4>\n
A menudo nos o\u00edmos frases como \u201cla t\u00e9cnica Junguiana m\u00e1s significativa es la imaginaci\u00f3n activa\u201d, o, \u201cNo. Es el trabajo sobre los sue\u00f1os\u2026 sobre im\u00e1genes\u2026 sobre mitos\u201d, o, \u201cNo. Es la atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n\u201d, y as\u00ed sucesivamente.<\/h4>\n
No podemos seguir proponiendo lecturas opuestas del pensamiento Junguiano, y al mismo tiempo, pretender todos nosotros, alternativamente, que son el \u2018genuino\u2019 pensamiento de Jung. Esto nos divide, y en mi humilde opini\u00f3n, fue algo temido por el mismo Jung.<\/h4>\n
Pero no debemos sentirnos obligados por nuestra exploraci\u00f3n del pensamiento Junguiano a permanecer juiciosamente en el surco abierto por \u00e9l.<\/h4>\n
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2.<\/h4>\n
Por lo tanto, el \u2018com\u00fan denominador Junguiano\u2019, en la forma en que se ha usado hasta ahora, limita severamente el desarrollo Junguiano y no hay raz\u00f3n para que siga existiendo. Jung mismo nos pide que prosigamos, nos recuerda que no es importante definirnos como Junguianos sobre la base de adherir a su pensamiento original. M\u00e1s bien nos pide que crucemos nuevas fronteras.<\/h4>\n
Si aceptamos haber desarrollado diferentes caminos, especialmente en el trabajo cl\u00ednico, entonces debemos reservar el t\u00e9rmino \u2018com\u00fan denominador Junguiano\u2019 para otros aspectos. Primero que todo, \u00a0para nuestra referencia y nuestra deuda de gratitud por las propuestas te\u00f3ricas de Jung, y por su visi\u00f3n de la psique humana, el inconsciente y los arquetipos del inconsciente colectivo, el proceso de individuaci\u00f3n, entre otros. Pero pienso que deber\u00edamos construir sobre su sincera invitaci\u00f3n a que no seamos servilmente Junguianos, que no nos fosilicemos en cada idea, ni aumentemos los ismos<\/em>.<\/h4>\n
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3.<\/h4>\n
Jung finalmente podr\u00e1 dejar de revolverse en la tumba y estar\u00e1 complacido de ver a sus seguidores, o al menos a una buena parte de ellos, llamarse Junguianos sin tener que estar enmarcados en un pensamiento Junguiano congelado y parcelado, que \u00e9l nunca quiso tener. Lo m\u00e1s importante, gracias a su actitud de padre alentador, sus seguidores pueden sentirse libres de llamarse Junguianos, incluso si tienen diferentes formas de trabajar, entre ellos y con el maestro. Es \u00e9sta la postura que nos puede permitir identificar las diferencias en nuestras ideas te\u00f3ricas y cl\u00ednicas, y hablar de ellas sin el temor de ser acusados de herej\u00eda.<\/h4>\n
Por consiguiente, en nuestra cooperaci\u00f3n entre las asociaciones, no minimicemos nuestras diferencias sino m\u00e1s bien se\u00f1al\u00e9moslas para poderlas estudiarlas cada vez mejor, con pasi\u00f3n, buscando nuevos caminos que, comenzando con Jung, exploren nuevos territorios.<\/h4>\n
Consideramos que este es un legado espec\u00edfico de Jung.<\/h4>\n
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Diferencias dentro de las asociaciones<\/strong><\/h4>\n
Las diversidades te\u00f3ricas y cl\u00ednicas existentes, no son en el presente, al menos en Italia, la divisi\u00f3n entre las asociaciones. No se relacionan con la pertenencia a una asociaci\u00f3n. Son evidentes dentro de la misma asociaci\u00f3n. Cada una de las tres asociaciones cuenta con colegas que difieren significativamente en su teor\u00eda y en su pr\u00e1ctica cl\u00ednica.<\/h4>\n
Esto muestra que la teor\u00eda de Jung no es una teor\u00eda saturada y que las divisiones son, s\u00f3lo en parte, motivadas por diferentes ideas te\u00f3ricas. Por otra parte, sabemos que las rupturas se originan tambi\u00e9n por conflictos personales y luchas de poder. Podr\u00edamos decir que con frecuencia las diversidades te\u00f3ricas y cl\u00ednicas no son nada m\u00e1s que un pretexto.<\/h4>\n
Los conflictos personales son por lo tanto importantes, pero no son el eje de mi presentaci\u00f3n. Aprovecho esta oportunidad para recordar a todos nosotros que no debemos dejar de actuar nunca como analistas. No quiero decir volvernos como los llamados analistas de sal\u00f3n, muchas veces representados sin compasi\u00f3n en pel\u00edculas y en caricaturas.<\/h4>\n
Por el contrario, es importante continuar el an\u00e1lisis y el \u2018auto-an\u00e1lisis\u2019, incluso de nuestro comportamiento en la vida de nuestras asociaciones, para examinar los determinantes inconsciente de nuestra conducta. Esto evitar\u00eda muchos conflictos innecesarios, peleas durante las reuniones, renuncias y traslados de una asociaci\u00f3n a otra. Muchas veces el s\u00f3lo prop\u00f3sito de estos eventos negativos es la gratificaci\u00f3n de nuestros demonios internos, la mayor\u00eda de ellos de naturaleza narcisista.<\/h4>\n
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Un fen\u00f3meno de grupo <\/strong><\/h4>\n
Miremos ahora la asociaci\u00f3n como un grupo de individuos.<\/h4>\n
Una de los principales objetivos para fundar una asociaci\u00f3n parece ser la protecci\u00f3n de nosotros mismos, de nuestras propias ideas, y en especial, de los planteamientos de nuestro maestro.<\/h4>\n
Esto es comprensible y agradable: el fundador defiende su m\u00e9todo y su teor\u00eda. Igualmente comprensible es su deseo de no ver este m\u00e9todo confundido con otros m\u00e9todos, o lo que es peor, siendo mal empleado. Pero, como Jung ense\u00f1\u00f3 siempre, debemos estar atentos a la otra cara de la moneda: la protecci\u00f3n del exterior tiene sus inconvenientes, como es encerrarse en el temor a que el encuentro con diferentes teor\u00edas pueda debilitar la nuestra. Puede por tanto suceder que una sociedad experimente una fosilizaci\u00f3n, volvi\u00e9ndose as\u00ed no s\u00f3lo protegida sino definitivamente cerrada. El resultado es una asociaci\u00f3n que se esconde detr\u00e1s de las indiscutibles pretensiones del fundador y vive como un ataque cualquier idea que se desv\u00ede de sus ideas.<\/h4>\n
La asociaci\u00f3n por lo tanto, se convierte en una fortaleza que sirve solamente para defenderse contra nuevas ideas, por miedo a que la contaminaci\u00f3n con las ideas del otro lleve a su final. Podr\u00eda decirse, con una desafortunada expresi\u00f3n corriente, que se corre el riesgo de producir sociedades comprometidas con cierto \u2018fundamentalismo anal\u00edtico\u2019<\/h4>\n
La asociaci\u00f3n no debe convertirse en un basti\u00f3n defendido por murallas. Debe protegerse, ciertamente, pero tambi\u00e9n debe abrirse al debate. Debe abrirse m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras en el nivel de la teor\u00eda, pero no en el contexto anal\u00edtico. \u00a0Esta actitud permite llevar a cabo sus contribuciones y traer ideas buenas de otros.<\/h4>\n
La defensa ac\u00e9rrima de las ideas originales del maestro puede ser el mejor medio para agotarlas. Jung, en mi opini\u00f3n, lo sab\u00eda muy bien y tem\u00eda esta posibilidad.<\/h4>\n
Cualquier cambio evoca im\u00e1genes de peligro en los individuos y en los grupos. La reacci\u00f3n es con frecuencia, una conducta defensiva, s\u00f3lo para mantener el status quo<\/em>, no para favorecer la desestabilizaci\u00f3n, la confusi\u00f3n, el caos destructivo. La asociaci\u00f3n remite a su l\u00edder, recibe vida de \u00e9l. Una fantas\u00eda com\u00fan es que el grupo permanecer\u00e1 vivo s\u00f3lo mientras su maestro o sus ideas est\u00e9n vivos. Por lo tanto, tiende a la home\u00f3stasis. \u00c9sta es quiz\u00e1s una de las razones por las que, llegando a contar con un cierto n\u00famero de miembros, la asociaci\u00f3n tiende a dividirse, o lo que es peor, a dividirse entre los \u2018verdaderos\u2019 y los \u2018falsos\u2019 int\u00e9rpretes de la teor\u00eda del maestro.<\/h4>\n
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Una nueva forma de comunicarnos entre nosotros<\/strong><\/h4>\n
La colaboraci\u00f3n que proponemos no es pol\u00edticamente correcta ni extremadamente conciliadora. Est\u00e1 sencillamente abierta al encuentro con las ideas de otros, en especial cuando son diferentes.<\/h4>\n
La apertura hacia el otro no significa homogeneizar las ideas en un producto banal.<\/h4>\n
Nuestra intenci\u00f3n, mientras trabajamos para mejorar la colaboraci\u00f3n entre las organizaciones, no es mezclar diferentes ideas para que resulte s\u00f3lo una. No se trata, en la actualidad, de reunificar todas las sociedades en una sola asociaci\u00f3n Junguiana Italiana.<\/h4>\n
Nuestro principal prop\u00f3sito es trabajar juntos constructivamente sobre las diferencias entre nosotros, no buscar semejanzas a cualquier precio.<\/h4>\n
Colaboraci\u00f3n significa comenzar desde la fuerte posici\u00f3n te\u00f3rica de cada uno de nosotros, la cual hemos construido en el tiempo, para trabajarla, pero al mismo tiempo, para aceptar el hecho de que el otro ha hallado una ruta diferente. Cooperar significa por tanto, caminar juntos, como dos viejos amigos que debaten, quiz\u00e1s argumentan, pero luego se toman un trago. Porque cada uno respeta el sendero y las creencias del otro.<\/h4>\n
Y, lo m\u00e1s importante, cada uno de nosotros renuncia a los derechos de autor Junguianos, mientras se enriquece comparando diferentes teor\u00edas, y como resultado, comparando diferentes maneras de relacionarse en el consultorio.<\/h4>\n
Esto requiere una disposici\u00f3n para tener en cuenta las ideas de otros, o parafraseando a Jung, \u00a1enferm\u00e1ndose con su propia enfermedad! Es importante preservar la voluntad de hacerse amigo de quienes tienen diferentes ideas, as\u00ed como para mantenerse amigo de aquellos que han tomado otro camino te\u00f3rico y cl\u00ednico, sintiendo que todos descendemos del mismo padre y le estamos agradecidos.<\/h4>\n
Los dos objetivos m\u00e1s importantes de nuestras asociaciones siguen siendo, para m\u00ed, el mejoramiento de nuestras teor\u00edas y la comparaci\u00f3n de nuestras experiencias cl\u00ednicas. Ambos son fundamentales para facilitar a nuestros pacientes, y tambi\u00e9n a nosotros, el camino de la individuaci\u00f3n.<\/h4>\n
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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/h4>\n
Samuels, A. (1985), Jung and the PostJungians<\/em>. London: Routledge and Kegan Paul.<\/em><\/h4>\n
[1]<\/a> La escotomizaci\u00f3n<\/strong> (del griego<\/a> antiguo sk\u00f3tos<\/em>, \u00ab tinieblas, oscuridad \u00bb) es un t\u00e9rmino usado en el psicoan\u00e1lisis<\/a> para describir el mecanismo de ceguera inconsciente, mediante el cual el sujeto hace desaparecer los hechos desagradables de su conciencia o de su memoria. Es un t\u00e9rmino usado para explicar los procesos psic\u00f3ticos<\/a>, especialmente en las esquizofrenias<\/a>. El concepto de escotomizaci\u00f3n fue introducido por \u00c9douard Pichon<\/a>. (N. de T.)<\/h4>\n
<\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"