{"id":4408,"date":"2015-04-14T16:23:08","date_gmt":"2015-04-14T16:23:08","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/?p=4408"},"modified":"2015-04-14T16:27:31","modified_gmt":"2015-04-14T16:27:31","slug":"la-busqueda-de-jung-de-la-aurora-consurgens-aksel-haaning-copenhague","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/la-busqueda-de-jung-de-la-aurora-consurgens-aksel-haaning-copenhague\/","title":{"rendered":"La b\u00fasqueda de Jung de la Aurora consurgens – Aksel Haaning – Copenhague"},"content":{"rendered":"
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AKSEL HAANING<\/strong><\/h3>\n

\u00a0\"Aksel<\/b><\/p>\n

Aksel Haaning, (1959 -), Magister en lat\u00edn medieval de la Universidad de Copenhague (1992); Ph.D.; actualmente profesor asociado de Historia Intelectual y Estudios de Ciencias de la Universidad de Roskilde, Dinamarca. Su investigaci\u00f3n se centra en la filosof\u00eda de la naturaleza, la Edad Media y la Edad Moderna, el movimiento religioso de la Edad Media y las posteriores tradiciones espirituales. Desde 2008 se ha especializado en estudios de Historia Junguiana, y Estudios Junguianos, y el Descubrimiento del inconsciente 1900-50. Est\u00e1 trabajando actualmente en una obra sobre c\u00f3mo y por qu\u00e9 Jung decidi\u00f3 el estudio de la alquimia y la filosof\u00eda herm\u00e9tica. La siguiente es la conferencia plenaria que present\u00f3 el autor el 19 de agosto de 2013 en el\u00a0XIX Congreso Internacional de Psicolog\u00eda Junguiana que se llev\u00f3 a cabo del 18 al 23 de agosto de 2013, en la ciudad de Copenhague, Dinamarca. Corresponde a la traducci\u00f3n oficial de la IAAP al espa\u00f1ol, realizada por los miembros de ADEPAC Juan Carlos Alonso y Ana Rico de Alonso, y fue aprobada su publicaci\u00f3n ac\u00e1 por el autor.<\/em><\/h4>\n<\/div>\n
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Presentaci\u00f3n de la charla<\/strong><\/h4>\n

Con la selecci\u00f3n del Conferencista Principal, el Comit\u00e9 de Programa nos ha dado un regalo. Aksel Haaning es profesor en la Universidad de Roskilde, aqu\u00ed en Dinamarca. Con formaci\u00f3n acad\u00e9mica en Lat\u00edn Medieval, sus conferencias sobre Historia Intelectual y Ciencia, particularmente en el \u00e1mbito de la filosof\u00eda natural, han consolidado su reputaci\u00f3n. Su inter\u00e9s especial es la historia temprana de la alquimia en Occidente desde ese momento en el siglo XII, cuando inmediatamente despu\u00e9s de la primera traducci\u00f3n al Lat\u00edn del Cor\u00e1n y hab\u00edan aparecido los tratados en Derecho Ar\u00e1bigo, el primer libro \u00c1rabe sobre el \u201carte de la alquimia\u201d fue traducido al Lat\u00edn. La publicaci\u00f3n m\u00e1s importante del Profesor Haaning hasta la fecha, es su trascendental historia de 1998, titulada\u00a0La Luz de la Naturaleza: Filosof\u00eda Natural Occidental en la Alta Edad Media y en el Renacimiento 1250-1650\u00a0<\/i>(Traducci\u00f3n del Dan\u00e9s).<\/h4>\n

El rescatado manuscrito medieval del\u00a0Aurora Consurgens<\/i>, un iluminado tratado al qu\u00edmico atribuido a Tom\u00e1s de Aquino, que nos puede recordar\u00a0El Libro Rojo<\/i>, ser\u00e1 el eje de las reflexiones del Profesor Haaning. Ser\u00e1 interesante escuchar la evaluaci\u00f3n del Profesor Haaning sobre la selecci\u00f3n de Jung y el an\u00e1lisis de este trabajo, que Jung mismo localiz\u00f3 y le pidi\u00f3 a Marie Louise von Franz que hiciera la introducci\u00f3n y comentara el Volumen 3 de su culminante obra maestra de ex\u00e9gesis alqu\u00edmica,\u00a0Mysterium Coniunctionis<\/i>.<\/h4>\n

El lado filol\u00f3gico de Jung, que cultiv\u00f3 despu\u00e9s de asistir a la Universidad de Basilea, en donde Nietzsche segu\u00eda siendo una memoria viviente y Burckhardt una presencia sobreviviente, no ha recibido la atenci\u00f3n que merece, ni el cuidado con el que Jung seleccion\u00f3 los textos sobre los que realiz\u00f3 milagros hermen\u00e9uticos, que han esparcido reflexiones de las cuales nos seguimos beneficiando e incluso, practicando todos los d\u00edas. Un precio que nuestro campo ha pagado por no prestar suficiente atenci\u00f3n a algunas de las propias selecciones de textos de Jung, es el abandono relativo del\u00a0Aurora Consurgens<\/i>.<\/h4>\n

Le debemos a Jung nada menos que la recuperaci\u00f3n de este texto una vez m\u00e1s para la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica, y darle la atenci\u00f3n que Jung sinti\u00f3 que merec\u00eda. Espero que las reflexiones del Profesor Haaning hoy, nos ayuden a orientarnos y a inspirarnos hacia esa meta.<\/h4>\n

John Beebe<\/em><\/h4>\n

_________________________________________________________<\/p>\n

1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Presentaci\u00f3n del texto escrito<\/strong><\/h4>\n

Mi presentaci\u00f3n en esta ma\u00f1ana est\u00e1 dividida en cuatro secciones. Cada secci\u00f3n consiste de un n\u00famero de interrogantes sobre los cuales estoy trabajando en la actualidad. Quisiera compartir con ustedes algunos de estos interrogantes y mis esfuerzos por responderlos. \u00a0El eje estar\u00e1 en el fascinante texto de principio de finales del siglo XIII o comienzos del XIV, titulado\u00a0Aurora consurgens<\/i>. El texto data de la Edad Media europea, y est\u00e1 escrito en Lat\u00edn Medieval, el lenguaje profesional usado en esa \u00e9poca. Es\u00a0anterior<\/i>\u00a0a la invenci\u00f3n de la imprenta, y por ello, la versi\u00f3n original del texto s\u00f3lo existe en versiones escritas a mano. Hoy conocemos el texto porque Jung en alg\u00fan momento durante los a\u00f1os 30, descubri\u00f3 su existencia. De inmediato, como lo comentar\u00e9, \u00e9l comprendi\u00f3 su posible significado para la cultura y la mentalidad modernas. M\u00e1s a\u00fan, decidi\u00f3 que entre numerosos textos ignotos y a\u00fan no impresos,\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0merec\u00eda ser editado. No queda duda que precisamente este texto significa algo especial para el trabajo profesional de Jung y que \u00e9l estaba m\u00e1s que ansioso de sacarlo de la oscura Edad Media y traerlo a la moderna luz del d\u00eda, por as\u00ed decirlo. De esta manera, Jung quiere asegurarse que el pasado contribuya al presente\u00a0 \u2013 no s\u00f3lo como un modo anticuado sino potencialmente mejorando el presente. Los contenidos deben articularse \u2013 lo mismo que la m\u00fasica \u201cvieja\u201d necesita ser interpretada para hacerla real en el presente.<\/h4>\n

El texto de\u00a0Aurora<\/i>\u00a0es el tercero y \u00faltimo volumen del \u00faltimo trabajo cient\u00edfico terminado de Jung,\u00a0Mysterium Coniunctionis<\/i>, publicado originalmente entre 1955 y 1957. En la car\u00e1tula y en los t\u00edtulos de las ediciones originales en alem\u00e1n, se menciona que el trabajo se publica en colaboraci\u00f3n con Marie-Louise von Franz. (En las\u00a0Obras Completas<\/i>\u00a0desafortunadamente s\u00f3lo se public\u00f3 como un\u00a0Volumen adicional<\/i>\u00a0no numerado).<\/h4>\n

No obstante,\u00a0Aurora<\/i>\u00a0no iba a ser un simple suplemento. Marie-Louise von Franz emprendi\u00f3 la cr\u00edtica textual completa y la contextualizaci\u00f3n, con las que introduce el texto en los paradigmas del pensamiento de esa \u00e9poca. En el contexto de los primeros y sumamente originales trabajos publicados por Jung en la d\u00e9cada del 50, la publicaci\u00f3n efectiva de\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0como un descubrimiento arqueol\u00f3gicamente intacto, marca el fin de muchos a\u00f1os de investigaci\u00f3n exhaustiva de Jung en filosof\u00eda herm\u00e9tica, alquimia y filosof\u00eda de la naturaleza que caracteriza la alquimia, su principal centro de inter\u00e9s desde comienzos de la d\u00e9cada del 30.<\/h4>\n

Marie-Louise von Franz fue una colaboradora importante casi desde el comienzo de la b\u00fasqueda alqu\u00edmica de Jung. Sin exagerar, podr\u00eda decirse que la publicaci\u00f3n del\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0es la coronaci\u00f3n gloriosa del trabajo de Jung. En esta perspectiva, puede ser dif\u00edcil entender por qu\u00e9 tan pocos investigadores en Estudios Junguianos, y tambi\u00e9n en el campo de Historia de la Filosof\u00eda y de las Ideas, se hayan interesado en el texto.<\/h4>\n

2. Estructura de la presentaci\u00f3n<\/strong><\/h4>\n

Como ya lo mencion\u00e9, tengo cuatro secciones, cuatro encabezamientos y cuatro preguntas. Las primeras son:<\/h4>\n

\u00bfC\u00f3mo y cu\u00e1ndo descubri\u00f3 Jung la existencia del texto?<\/h4>\n

\u00bfC\u00f3mo encontr\u00f3 el documento manuscrito que conten\u00eda el texto?<\/h4>\n

Estas son las primeras preguntas. M\u00e1s tarde daremos un vistazo a lo que en verdad es el texto del\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0\u2013 y sobre todo, a lo que Jung encuentra\u00a0en<\/i>\u00a0el texto \u2013 o cree encontrar en el texto. Con base en este conocimiento podremos ser capaces de responder a la pregunta de:<\/h4>\n

\u00bfCu\u00e1ndo<\/i>\u00a0y sobre todo,\u00a0por qu\u00e9<\/i>\u00a0se decide a publicar este texto?<\/h4>\n

Considero que las \u00faltimas dos preguntas, en particular, est\u00e1n estrechamente conectadas. Sus respuestas se complementan, como quisiera fundamentar en la secci\u00f3n final de mi presentaci\u00f3n. De manera que si podemos comenzar respondiendo estas preguntas, de hecho bastante simples, podremos comenzar a entender lo que significa el texto y el sentido de las interpretaciones de von Franz y de Jung.<\/h4>\n

3. \u00bfC\u00f3mo y cu\u00e1ndo descubri\u00f3 Jung el\u00a0Aurora consurgens<\/i>?<\/strong><\/h4>\n

A finales de la d\u00e9cada del 20, Jung entra en una fase cr\u00edtica de su trabajo profesional. Hab\u00eda escrito dos grandes libros de \u201cpsicolog\u00eda moderna\u201d,\u00a0<\/i>como \u00e9l los llamaba; Psicolog\u00eda del Inconsciente\u00a0<\/i>en 1912\u00a0<\/i>y\u00a0Tipos<\/i>\u00a0Psicol\u00f3gicos<\/i>\u00a0en 1921, posiblemente el libro m\u00e1s le\u00eddo y aplicado de Jung. Sus estudios y teor\u00edas psicol\u00f3gicas necesitaban que experimentara a Europa desde perspectivas externas para poder entender lo que \u00e9l llam\u00f3 en las d\u00e9cadas del 20 y del 30 \u201cEuropa, nuestro mayor problema\u201d.<\/h4>\n

En ese momento del tiempo, sucedi\u00f3 algo que influy\u00f3 en la direcci\u00f3n del trabajo de Jung \u2013 incluyendo su comprensi\u00f3n de los conceptos centrales del Self y del proceso de individuaci\u00f3n. Muchos a\u00f1os despu\u00e9s podemos ver los cambios que ocurrieron \u2013 de hecho, casi una fecha concreta\u2013 que divide la producci\u00f3n de Jung en una primera y una segunda parte. Me refiero obviamente al encuentro con Richard Wilhelm y con el texto Chino\u00a0El Secreto de la Flor de Oro<\/i>. La\u00a0primera parte<\/i>\u00a0termina cuando Jung hace a un lado el trabajo en\u00a0Liber Novus<\/i>, as\u00ed llamado el\u00a0Libro Rojo<\/i>, dej\u00e1ndolo incompleto en la p\u00e1gina 189, y aparentemente abandona la posibilidad de publicar esta ambiciosa obra. La \u00faltima imagen completa est\u00e1 en la p\u00e1gina 163, y representa el basti\u00f3n de un castillo con un centro amarillo, dibujado o pintado en 1928. La finalizaci\u00f3n de la primera parte de su\u00a0obra<\/i>\u00a0tiene lugar entre 1928-1929, y es seguida inmediatamente por una nueva investigaci\u00f3n que inaugura el comienzo de la segunda parte de su vida que concluir\u00e1 25 a\u00f1os m\u00e1s tarde.<\/h4>\n

4.\u00a0Un paquete en la puerta de Jung<\/i><\/strong><\/h4>\n

Es 1928. En un determinado momento llega un paquete a la puerta de Jung con un manuscrito, enviado por el sin\u00f3logo Richard Wilhelm, quien fuera profesor titular en Sinolog\u00eda en universidades de Alemania. Hoy existe un \u201cCentro de Traducci\u00f3n Richard Wilhelm\u201d en la Universidad de Bochum, Alemania. La raz\u00f3n es que Wilhelm hab\u00eda desarrollado una sensibilidad especial frente al proceso de traducci\u00f3n, esto eso, una habilidad para la empat\u00eda y la\u00a0receptividad<\/i>\u00a0pr\u00e1cticas, seguida por la reproducci\u00f3n al propio idioma. En ese tiempo, este m\u00e9todo era \u00fanico y avanzado para la \u00e9poca, y hoy sirve como modelo para la pr\u00e1ctica moderna de la traducci\u00f3n. La modalidad de Wilhelm se caracteriza por la actitud de considerar el di\u00e1logo igualitario como posible entre culturas \u2013 un enfoque radicalmente opuesto al trabajo tradicional de los misioneros Cristianos. Antes de trabajar para la\u00a0Misi\u00f3n<\/i>, Wilhelm hab\u00eda estudiado literatura y m\u00fasica, y estaba le preocupaba igualmente el estado de la cultura europea. Para Wilhelm, la soluci\u00f3n no era una misi\u00f3n Cristiana tradicional sino un di\u00e1logo moderno entre culturas \u2013 particularmente un di\u00e1logo entre el conocimiento contempor\u00e1neo y el conocimiento\u00a0pasado<\/i>. \u00bfPuede la traducci\u00f3n hacer comprensible el pasado? Este es el problema que\u00a0todas<\/i>\u00a0las culturas necesitan preguntarse y resolver. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la cual el m\u00e9todo de aproximaci\u00f3n de Wilhelm es moderno.<\/h4>\n

Unos a\u00f1os antes, Jung hab\u00eda conocido a Richard Wilhelm en la\u00a0Schule der Weisheit<\/i>[1]<\/a>\u00a0del Conde Hermann Alexander Keyserling (1880-1946) en Darmstadt, en donde ambos hab\u00edan sido conferencistas. Para entonces, Jung se interes\u00f3 en la traducci\u00f3n de Wilhelm del\u00a0I Ching, el Libro de Cambios<\/i>, y en la psicolog\u00eda de este trabajo. En esa \u00e9poca, Quingdao era una colonia alemana en el noreste de la costa Pac\u00edfica de China. A mediados de la d\u00e9cada del 20, Wilhelm hab\u00eda entrado en posesi\u00f3n de un raro texto sobre la prolongaci\u00f3n de la vida. El texto era de una escuela Dao\u00edsta de pensamiento, llamado \u201cEl secreto de la Flor de Oro\u201d. Wilhelm hab\u00eda tenido acceso a una rara copia del texto, que hab\u00eda sido impresa en Shangai en 1920. El permiso le fue otorgado por un Lau Nai S\u00fcan, quien durante la revoluci\u00f3n Xinhai (1911-13) hab\u00eda huido al interior y hab\u00eda llevado consigo los libros Dao\u00edstas. Cuando se hizo la traducci\u00f3n, el viejo chino Nai S\u00fcan, muri\u00f3. Wilhelm la hab\u00eda traducido al alem\u00e1n,\u00a0 y \u00e9sta fue la traducci\u00f3n que lleg\u00f3 en un paquete a la casa de Jung en K\u00fcsnacht en 1928. Wilhelm le sugiri\u00f3 a Jung que escribiera un comentario psicol\u00f3gico. \u00c9ste se convirti\u00f3 en \u201cUn comentario europeo\u201d, un texto definitivamente clave de autor\u00eda de Jung, escrito durante el invierno de 1928-1929, y publicado junto con el texto de la\u00a0Flor de Oro<\/i>, en noviembre de 1929. Al poco tiempo de la publicaci\u00f3n, Wilhelm muri\u00f3 de una infecci\u00f3n contra\u00edda muchos a\u00f1os antes. Sin embargo, la flor ya se hab\u00eda plantado en el suelo europeo, exactamente en medio de la Europa que Jung repetidamente llamaba \u201cEuropa\u2026 nuestro mayor problema\u201d.<\/h4>\n

Como ya se mencion\u00f3, el comentario de Jung divide cronol\u00f3gicamente su trabajo en una primera y en una segunda parte. Su primer libro es de 1902, y su \u00faltimo ensayo \u201cApproaching the Unconscious\u201d[2]<\/a>\u00a0fue finalizado en mayo de 1961. En la mitad, encontramos la traducci\u00f3n de Richard Wilhelm y \u201cEl comentario europeo\u201d, publicado en el oto\u00f1o de 1929, cuando Jung estaba en el proceso de dejar a un lado el\u00a0Liber Novus<\/i>. La postdata en 1959, escrita a mano separadamente, se dirige a un futuro lector ficticio: \u201cYo trabaj\u00e9 en este libro durante diecis\u00e9is a\u00f1os. Mi relaci\u00f3n con la Alquimia en 1939 me alej\u00f3 de \u00e9ste.\u00a0 El comienzo del fin lleg\u00f3 en 1928, cuando Wilhelm me envi\u00f3 el texto de \u201cLa Flor de Oro\u201d, un tratado alqu\u00edmico. Los contenidos de este libro encontraron su camino hacia la realidad y no pude continuar trabajando en \u00e9l\u201d (A Biography in Books<\/i>[3]<\/a>\u00a0p. 129). Miremos ahora esta realidad.<\/h4>\n

5.\u00a0Abriendo el libro cerrado:\u00a0<\/i>Artis Auriferae.<\/strong><\/h4>\n

La publicaci\u00f3n de\u00a0El Secreto de la Flor Dorada<\/i>\u00a0y los Comentarios europeos de Jung, encienden el inter\u00e9s de Jung por la Alquimia. Esta publicaci\u00f3n se inspira en la esperanza de hallar una flor dorada europea, que\u00a0exista<\/i>\u00a0\u2013 como una \u201cAurora consurgens\u201d, llamada tambi\u00e9n\u00a0aurea hora<\/i>; esto es, quiz\u00e1s no una\u00a0flor dorada<\/i>\u00a0sino literalmente un \u201cSurgimiento de la Hora Dorada\u201d.<\/h4>\n

Cuando estaba en el proceso de escribir su Comentario europeo, Jung hab\u00eda pedido a un anticuario vendedor de libros en M\u00fanich, que le enviara todo libro europeo sobre alquimia que encontrara. El primero que Jung recibi\u00f3 fue la colecci\u00f3n\u00a0Artis Aurifera e volumina duo<\/i>, impreso en 1593. (El t\u00edtulo significa \u201cEl Arte de Producir Oro\u201d). De acuerdo con Jung, \u00e9ste permaneci\u00f3 en su escritorio m\u00e1s o menos intocado, por dos a\u00f1os \u2013 muy probablemente de 1929 a 1931. Sin embargo, en el momento en que Jung decide abandonar el\u00a0Liber Novus, El Libro Rojo<\/i>, abre el\u00a0Artis Auriferae.<\/i>\u00a0\u00c9ste consta exclusivamente de tratados alqu\u00edmicos de la Edad Media \u2013 tratados \u00c1rabes traducidos al lat\u00edn, y tambi\u00e9n textos en Lat\u00edn. Durante el Renacimiento, era muy popular publicar estos textos de la Edad Media, en los que la impresi\u00f3n hubiera inspirado un inter\u00e9s renovado en el pasado. Quien publicaba era el impresor Conrad Waldkirch, un firme creyente en la fe reformada de Lutero, y que hac\u00eda comentarios breves en los libros que imprim\u00eda. Pronto Jung comenz\u00f3 a prestar atenci\u00f3n a estos cortos prefacios en cursiva. La revelaci\u00f3n llega no en la p\u00e1gina 189, la \u00faltima de su\u00a0Liber Novus<\/i>, pero \u00a1casi! En la p\u00e1gina 183 del\u00a0Artis Auriferae<\/i>, Waldkirch escribe que en el tratado manuscrito, impreso en las p\u00e1ginas siguientes, hay otro texto con el mismo t\u00edtulo, o \u2013\u00a0Aurea hora<\/i>\u00a0\u2013 \u201cla Hora de Oro\u201d, \u00a0que \u00e9l no iba a imprimir.<\/h4>\n

Como ustedes sabr\u00e1n, yo no soy terapeuta. No obstante, uno no necesita serlo para entender que ese material, del que no se permite hablar ni imprimir, un material que, por as\u00ed decirlo, debe permanecer en la oscura Edad Media en la que se origin\u00f3,\u00a0debe ser<\/i>\u00a0interesante, incluso importante y significativo. El inter\u00e9s de Jung no disminuy\u00f3 cuando Waldkirch, el impresor, le explic\u00f3, o al menos le hizo una oscura insinuaci\u00f3n sobre un aspecto espec\u00edfico que lo hizo tomar la decisi\u00f3n de\u00a0no<\/i>\u00a0publicarlo. Afirma que el autor parece ser un hombre bastante piadoso. Sin embargo, el autor desconocido del texto en lat\u00edn, compara el misterio de la piedra, con el misterio, la muerte y la resurrecci\u00f3n de Nuestro Se\u00f1or Jesucristo. M\u00e1s a\u00fan, dice que el secreto de la alquimia est\u00e1 escondido en las escrituras b\u00edblicas, especialmente en los Salmos y en el\u00a0Cantar de los Cantares<\/i>.<\/h4>\n

\u00bfAs\u00ed que en lugar de la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo, tenemos el misterio de la piedra? \u00bfQu\u00e9 quiere decir esto? \u00bfUn paganismo disfrazado en el lenguaje de la Biblia? \u00bfUna comprensi\u00f3n m\u00e1s simb\u00f3lica que literal? En este punto, el inter\u00e9s de Jung en la alquimia debi\u00f3 haberse enardecido. Desde el primer momento, por as\u00ed decirlo, Conrad Waldkirch sin saberlo, pone en manos de Jung la clave de lo que catorce a\u00f1os m\u00e1s tarde se convertir\u00eda en el cap\u00edtulo central de\u00a0Psicolog\u00eda y Alquimia<\/i>: el importante cap\u00edtulo V \u201cEl paralelo Piedra-Cristo\u201d (CW 12 \u00a7\u00a7 447-515).<\/h4>\n

Por lo tanto, en este cap\u00edtulo, en la interpretaci\u00f3n de Jung, dos eras se encuentran: un tema que en la \u00e9poca de la Reforma se consideraba her\u00e9tico e inaceptable para las convicciones religiosas, se convierte en la modernidad en una parte importante de los fundamentos de una ciencia del alma. \u201cLas cosas han cambiado\u201d, del pasado al presente. Pero no es un regalo. Significa trabajo por hacer.<\/h4>\n

6.\u00a0Un detective en Londres<\/i><\/strong><\/h4>\n

Habiendo dejado de lado el\u00a0Liber Novus<\/i>\u00a0y abierto el\u00a0Artis Auriferae<\/i>, Jung descubre que alguna vez existi\u00f3 un libro sobre este enigm\u00e1tico s\u00edmbolo que se parece al\u00a0lapis philosophorum<\/i>\u00a0de Cristo, y que la publicaci\u00f3n de este libro no fue permitida. De otra parte, en alg\u00fan momento existi\u00f3. \u00bfD\u00f3nde se podr\u00eda encontrar este manuscrito? \u00bfPor d\u00f3nde empezar? Como en un cuento de hadas: \u00a1Mira en donde te encuentras! Justo, a unos pocos kil\u00f3metros, Jung investiga en la Biblioteca Central de Z\u00farich, en la que los bibliotec\u00f3logos del departamento de manuscritos le pudieron informar que en realidad all\u00ed estaba un manuscrito relativamente desconocido con el t\u00edtulo de\u00a0Aurora consurgens<\/i>, llamado Codex Rhenovacensis 172. Es muy probable que el manuscrito sea del siglo XV y provenga de un monasterio en Rhinau. Sin embargo, desafortunadamente el texto est\u00e1 incompleto; le falta toda la primera secci\u00f3n. Pese a eso, la informaci\u00f3n es un comienzo. Muestra que existi\u00f3 una tradici\u00f3n de manuscrito, y esto despierta la esperanza de que un texto intacto con todo el contenido\u00a0\u00edntegro<\/i>, pueda ser hallado.<\/h4>\n

Jung debe haber sido una especie de detective. Seg\u00fan la\u00a0Memoria Biogr\u00e1fica<\/i>\u00a0de B\u00e1rbara Hannah, a \u00e9l aparentemente le encantaba descansar con historias de detectives, precisamente porque no eran reales. No obstante, la pista del\u00a0Aurora<\/i>\u00a0lo que menos hace es descansarlo. Por el contrario, se convierte en una especie de Sherlock Holmes, y puesto que ya est\u00e1 tras la huella leyendo el\u00a0Artis Auriferae<\/i>, su obsesi\u00f3n lo lleva pronto a Londres \u2013 no a la Calle Baker, pero s\u00ed al Museo Brit\u00e1nico. Por tanto, en 1935, encontramos al detective en Londres, en la Biblioteca del Museo Brit\u00e1nico. A finales de septiembre, Jung dicta las bien conocidas \u201cConferencias Tavistock\u201d, publicadas en 1968 por E.A. Bennet. En la discusi\u00f3n posterior a la segunda conferencia, Jung explica c\u00f3mo la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os individuales puede aumentar la comprensi\u00f3n de los temas y motivos, al encontrar materiales complementarios en la historia de la filosof\u00eda y la religi\u00f3n. Esto es el as\u00ed llamado m\u00e9todo de amplificaci\u00f3n de Jung, el cual intenta explicar\u2013 a juzgar por el \u00a0texto \u2013 a los un tanto conservadores psiquiatras brit\u00e1nicos. Este es el contexto formal de la visita de Jung a Inglaterra y all\u00ed ofrece la cr\u00edtica cultural que caracteriza su trabajo en la d\u00e9cada del 30:<\/h4>\n

Nosotros los europeos no somos la \u00fanica gente sobre la tierra. Somos s\u00f3lo una pen\u00ednsula de Asia, y en ese continente hay antiguas civilizaciones en las que la gente ha entrenado su mente en psicolog\u00eda introspectiva por miles de a\u00f1os, mientras que nosotros comenzamos con nuestra psicolog\u00eda ni siquiera ayer sino esta ma\u00f1ana. Estos pueblos tienen un\u00a0insight<\/i>\u00a0que es simplemente fabuloso, y yo tuve que estudiar cosas Orientales para entender algunos hechos del inconsciente. Tuve que volver a comprender el simbolismo Oriental\u2026 Tuve que estudiar no solamente literatura China e Hind\u00fa sino tambi\u00e9n S\u00e1nscrita, y manuscritos en Lat\u00edn medieval, los cuales no son ni siquiera conocidos por los especialistas, as\u00ed que uno debe ir al Museo Brit\u00e1nico para encontrar referencias\u2026 (CW 18 \u00a7 139).<\/h4>\n

En el juego mental en el que Jung se enfrent\u00f3 con los esc\u00e9pticos Brit\u00e1nicos, el ejemplo de Jung es un golpe de genialidad: las fuentes est\u00e1n localizadas en el Museo Brit\u00e1nico, en el coraz\u00f3n de la alta cultura Brit\u00e1nica, pero \u00bfconocen ellos mejor su propio pasado? \u00a1Como psiquiatra, Jung ten\u00eda que mostrar a los Brit\u00e1nicos aspectos de su propia cultura que eran incapaces de ver por si mismos! Las referencias de Jung a los manuscritos en lat\u00edn medieval, desconocidos incluso por los especialistas, s\u00f3lo pudo hacerlas una vez que cay\u00f3 en cuenta que los fil\u00f3logos responsables de las colecciones de manuscritos en Z\u00farich, no hab\u00edan podido encontrar otras copias del\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0\u2013 muy posiblemente porque no hac\u00edan parte de esas colecciones. Tuvo que hacer el trabajo \u00e9l mismo, y hallar indicaciones de que exist\u00eda un texto completo. M\u00e1s a\u00fan, tuvo \u00e9xito en el hallazgo de una rara impresi\u00f3n en el Museo Brit\u00e1nico. All\u00ed encontr\u00f3 las primeras \u201creferencias\u201d que le suministraron se\u00f1ales de c\u00f3mo y d\u00f3nde continuar su b\u00fasqueda.<\/h4>\n

La que Jung encontr\u00f3, es la \u00fanica copia existente y tengo conocimiento que es de 1625. Est\u00e1 en el Museo Brit\u00e1nico y Jung nunca logr\u00f3 adquirir el libro. Est\u00e1 publicado por Johannes Rhenanus y tiene un t\u00edtulo muy largo en lat\u00edn. Nuestra\u00a0Aurora sive Aurea Hora\u00a0[4]<\/b><\/a><\/i>, se halla en el Vol. II. Sin embargo, hay un problema considerable con el texto en esta edici\u00f3n particular. En t\u00e9rminos de la correcta reconstrucci\u00f3n del texto, esta copia no puede usarse. La raz\u00f3n es que las muchas variaciones en la redacci\u00f3n del texto b\u00edblico en la imprenta, fueron ajustadas a la Vulgata, la \u201ccorrecta\u201d citaci\u00f3n de la versi\u00f3n Latina de la Biblia.<\/h4>\n

Estas peque\u00f1as, aunque importantes, variaciones en muchas citas b\u00edblicas del manuscrito, constituyen un aspecto significativo de la naturaleza espec\u00edfica del texto, y comprueban la experiencia cognitiva espec\u00edfica que describe. Sin embargo, una vez hallada la versi\u00f3n impresa, Jung puede identificar el llamado\u00a0\u00edncipit<\/i>\u00a0del tratado, esto es sus primeras palabras, universalmente utilizado para catalogar los textos antes del advenimiento de la imprenta. Teniendo el\u00a0incipit<\/i>\u00a0de la imprenta:\u00a0Venerunt mihi omnia bona<\/i>[5]<\/a>\u00a0\u2013 \u00a1es posible comenzar a buscar los manuscritos en los cat\u00e1logos!<\/h4>\n

7. 1937: Jung en la Universidad de Yale<\/strong><\/h4>\n

As\u00ed que el comentario en las Conferencias Tavistock es la primera evidencia, aunque un poco indirecta, de que Jung est\u00e1 siguiendo el rastro y buscando espec\u00edficamente los manuscritos del\u00a0Aurora<\/i>. Antes de pasar un a\u00f1o, \u00e9l ya est\u00e1 en posesi\u00f3n de un manuscrito con el texto entero, manuscrito, claro y legible, del siglo XV. Est\u00e1 ubicado en la Biblioteca Nacional de Par\u00eds, que alberga una de las colecciones m\u00e1s grandes de manuscritos medievales del mundo.<\/h4>\n

La historia del\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0\u2013 desde el prefacio de Konrad Waldkirch hasta los hallazgos en la Biblioteca Nacional \u2013 es contada por Jung en su primer esbozo de los estudios hist\u00f3ricos en alquimia, en las conferencias de Eranos de agosto de 1936. En la versi\u00f3n original del Anuario de Eranos de 1936, Jung menciona que el\u00a0Aurora<\/i>\u00a0no son sino diez instancias. M\u00e1s aun, revela que un manuscrito completo existe en Par\u00eds. No obstante, \u00e9ste no fue encontrado por Jung sino por su esposa, Emma Rauschenbach Jung. Mi conjetura es que la esposa de Jung busc\u00f3 el\u00a0Aurora<\/i>, en el contexto de su trabajo sobre las fuentes hist\u00f3ricas de las leyendas del Grial, varias de las cuales est\u00e1n en la Biblioteca Nacional de Par\u00eds. Le fue posible hacerlo porque Jung, con base en la edici\u00f3n de Londres, le pudo dar el\u00a0incipit<\/i>, las primeras palabras con las que el texto est\u00e1 registrado en los antiguos cat\u00e1logos de manuscritos. Los estudios hist\u00f3ricos de Emma Jung sobre las leyendas del Grial comienzan hacia 1939, al mismo tiempo que Jung inicia los estudios alqu\u00edmicos. No obstante, el hecho de que el texto haya sido en realidad encontrado por Emma Jung, no es mencionado por el eficiente detective. Hasta donde tengo conocimiento, el\u00a0Anuario de Eranos\u00a0<\/i>de 1936 es el \u00fanico sitio en el que esto se menciona. En\u00a0Psicolog\u00eda y Alquimia<\/i>, que contiene la presentaci\u00f3n de Eranos en una versi\u00f3n ligeramente ampliada, centrada en los contenidos, y Jung menciona solamente el prefacio de Waldkirch como el momento que inspir\u00f3 su trabajo de detective.<\/h4>\n

Al a\u00f1o siguiente, Jung aplica los contenidos por primera vez. En las tres conferencias en la Universidad de Yale en 1937, sobre psicolog\u00eda y religi\u00f3n, publicadas m\u00e1s tarde con el mismo t\u00edtulo, Jung cita el texto reci\u00e9n descubierto. Es en el contexto de la discusi\u00f3n sobre la capacidad de la conciencia moderna para distinguir entre lo que Jung llama los s\u00edmbolos naturales y los dogm\u00e1ticos, que Jung aborda la significaci\u00f3n de la alquimia en relaci\u00f3n con los s\u00edmbolos de la filosof\u00eda natural de la antig\u00fcedad, y luego con los s\u00edmbolos dominantes de la religi\u00f3n Cristiana. Jung reclama ahora \u2013 por primera vez en frente de un p\u00fablico totalmente acad\u00e9mico \u2013 haber hecho el sorprendente descubrimiento que la filosof\u00eda alqu\u00edmica, tal como se representa en cientos de olvidados y a menudo controvertidos textos e im\u00e1genes, es de hecho un dep\u00f3sito en el cual los s\u00edmbolos religiosos de la antig\u00fcedad y los de la primera Cristiandad, literalmente viven y se desarrollan.<\/h4>\n

En el contexto de la alquimia, Jung tambi\u00e9n aborda el\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0en la segunda conferencia sobre \u201cDogmas y S\u00edmbolos Naturales\u201d. Jung est\u00e1 en este punto obviamente muy familiarizado con el texto, al que llama \u201cuna v\u00eda Pseudo-Tomasiana del siglo XIII\u201d, \u00a1expresamente fechada en el siglo de Tom\u00e1s de Aquino! (CW 11 \u00a7\u00a7 93-94).<\/h4>\n

Aqu\u00ed est\u00e1 Jung como el mejor investigador en historia cultural, casi un arque\u00f3logo y detective a la vez, siguiendo la huella y encontrando fuentes desconocidas del pasado. Sin embargo, el prop\u00f3sito, la intenci\u00f3n y el impulso en este momento, es su profesi\u00f3n como m\u00e9dico que diagnostica enfermedades contempor\u00e1neas, buscando maneras de curar y aliviar los sufrimientos del hombre moderno y de la sociedad moderna.<\/h4>\n

8.\u00a0Otros dos manuscritos<\/i><\/strong><\/h4>\n

En 1937, unos meses m\u00e1s tarde, Jung visita Copenhague en su calidad de presidente del \u201cCongreso M\u00e9dico Internacional de Psicoterapia\u201d, que se realiz\u00f3 del 2 al 4 de octubre. Jung contin\u00faa entusiasmado con la b\u00fasqueda de manuscritos que contengan los contenidos completos del texto. De hecho, estuvo m\u00e1s cerca de su meta de lo que pens\u00f3. En la colecci\u00f3n de manuscritos en la Biblioteca Real de Copenhague, hay una versi\u00f3n completa del raro texto, en una copia escrita a mano, del siglo XV. \u00a1No hab\u00eda manera de que Jung lo pudiera saber, y su participaci\u00f3n en el congreso no le dej\u00f3 mucho tiempo para estar revisando viejos cat\u00e1logos! Si hubiera tenido tiempo, y si lo hubiera buscado, sin duda habr\u00eda encontrado el manuscrito que yo hall\u00e9 a mediados de la d\u00e9cada del 80. \u2013<\/h4>\n

Este texto tiene casi los mismos a\u00f1os que la versi\u00f3n m\u00e1s antigua conocida, a la que Jung y von Franz tuvieron acceso, y su versi\u00f3n de los textos se ajusta a las otras. En general, podr\u00eda decirse que el texto nos es entregado en condiciones relativamente estables. As\u00ed que el hallazgo no es tan sensacional como puede sonar al comienzo. Le escrib\u00ed a Marie-Louise von Franz a finales de los 80, cont\u00e1ndole sobre el descubrimiento, y ella estaba muy entusiasmada. Me pidi\u00f3 que le enviara una fotocopia, lo cual obviamente, hice. Parec\u00eda tener planes para una nueva edici\u00f3n, pero en sus \u00faltimos a\u00f1os, la enfermedad limit\u00f3 su capacidad de trabajo. Esto nunca sucedi\u00f3.<\/h4>\n

En relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n de la autor\u00eda, el hallazgo de Copenhague no aporta nueva informaci\u00f3n. En t\u00e9rminos de la relaci\u00f3n del texto con Tom\u00e1s de Aquino y su posible papel en la creaci\u00f3n del texto, persiste una brecha de dos siglos. El manuscrito de Copenhague, al igual que el m\u00e1s antiguo, al que Jung y von Franz tuvieron acceso, se origin\u00f3 en el siglo XV. No obstante, hay algunas noticias para compartir. El hecho es que yo hab\u00eda identificado otra versi\u00f3n completa con el texto intacto en un manuscrito del siglo XIV. Es por lo menos 100 o quiz\u00e1s 150 a\u00f1os m\u00e1s antiguo que aquellos a los que tuvieron acceso Jung y von Franz. Se encuentra en Hannover, en la Biblioteca Wilhelm Leibniz en Alemania.\u00a0Podr\u00eda ser<\/i>\u00a0de la primera mitad del siglo XIV, y en ese caso, s\u00f3lo la separar\u00edan 50-70 a\u00f1os de la \u00e9poca de Tom\u00e1s de Aquino.<\/h4>\n

9.\u00a0\u00bfQu\u00e9 es \u201cAurora consurgens\u201d?<\/i><\/h4>\n

Ahora, no nos olvidemos de lo m\u00e1s importante: \u00bfcon qu\u00e9 clase de texto nos enfrentamos? Y, tenemos la pregunta que falta: \u00bfCu\u00e1ndo y por qu\u00e9 este texto intriga a Jung y lo apresura a publicarlo? \u00bfCu\u00e1ndo y por qu\u00e9? Trataremos ahora de intentar responder estas preguntas.<\/h4>\n

Los t\u00e9rminos actuales del t\u00edtulo: \u201cAurora consurgens<\/i>\u201d, se originan en la llamada Vulgata, m\u00e1s espec\u00edficamente en el\u00a0Cantar de los Cantares<\/i>, cap\u00edtulo 6, vers\u00edculo 9. El\u00a0Cantar de los Cantares<\/i>\u00a0es un maravilloso himno sobre el amor tanto espiritual como f\u00edsico, el deseo, y celebra tambi\u00e9n la unificaci\u00f3n del cuerpo y el alma. Es un texto que explora el amor como s\u00edmbolo y realidad; el deseo carnal como algo integral al deseo del alma, y espiritualmente como parte de la vida f\u00edsica y er\u00f3tica; en otras palabras, la\u00a0conjunctio<\/i>\u00a0como realidad, el verdadero amor, podr\u00edamos decir. Como texto b\u00edblico ha estado sujeto a numerosas interpretaciones aleg\u00f3ricas, tanto jud\u00edas como cristianas, y probablemente, tambi\u00e9n tradiciones musulmanas, y esto contin\u00faa vigente incluso hoy en d\u00eda. En la Edad Media era un texto favorecido, y muchos de los te\u00f3logos medievales bien conocidos, hab\u00edan publicado sus comentarios sobre \u00e9l, incluyendo por cierto, a Tom\u00e1s de Aquino. Sin embargo, el t\u00edtulo es ambivalente. La raz\u00f3n es que\u00a0Aurora<\/i>, la diosa de la alborada, se remonta a la mitolog\u00eda y la filosof\u00eda de la antig\u00fcedad.\u00a0Aurora<\/i>\u00a0es la diosa de la alborada, que se despierta y emerge de la oscuridad antes de que el sol muestre su cara. La alborada es tanto separaci\u00f3n como unificaci\u00f3n de la noche y el d\u00eda, la luz y la oscuridad. Es as\u00ed que podemos decir que se pens\u00f3 que\u00a0Aurora<\/i>\u00a0hiciera parte de un texto titulado\u00a0Aurora<\/i>\u00a0consurgens<\/i>, dado que el narrador en primera persona describe la unificaci\u00f3n con la deidad en los niveles celestial y terrenal, as\u00ed como en los planos divino y humano. El tratado termina con una descripci\u00f3n de esta\u00a0coniunctio<\/i>\u00a0en la alborada inicial \u2013 tomada de, e insertada entre citas obvias del\u00a0Cantar de los Cantares<\/i>. Esta condici\u00f3n no es ni de luz total ni tampoco de oscuridad total; los encarna a ambos. Esto tambi\u00e9n quiere decir que como texto hist\u00f3rico, el\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0es una mezcla de dos tradiciones diferentes: de una parte, el paradigma Gn\u00f3stico de la antig\u00fcedad, la espiritualidad pagana, y de otra, el paradigma Cristiano. El\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0muestra c\u00f3mo se mezclan estas dos tradiciones opuestas, o se experimentan en forma conectada. El autor busca expresar esta experiencia cognitiva sin consideraci\u00f3n con los dogm\u00e1ticos credos can\u00f3nicos contempor\u00e1neos, e independiente de cualquier objeci\u00f3n que otros hayan hecho. En cierto sentido el texto expresa una realidad del alma y su experiencia numinosa, y el autor desea compartir sus reflexiones con sus contempor\u00e1neos. A trav\u00e9s de los textos \u00e1rabes sobre ciencias naturales y alquimia, el autor est\u00e1 evidentemente familiarizado con modos de pensamiento pre-cristianos, encontrados en la antig\u00fcedad.<\/h4>\n

Un rasgo significativo del texto es que la euf\u00f3rica celebraci\u00f3n de eros en las p\u00e1ginas finales se inicia con un encuentro con lo inesperado. Naturalmente la curiosidad de Jung se despierta por la informaci\u00f3n de que existe un texto \u201csuprimido\u201d, como lo plantea el prefacio de Waldkirch. Sin embargo, solamente cuando est\u00e1 en posesi\u00f3n del texto completo es que Jung puede formarse una impresi\u00f3n de lo que realmente est\u00e1 en juego. En 1936, cuando se supone que Emma Jung regres\u00f3 de la Biblioteca Nacional de Par\u00eds, trayendo una copia completa del manuscrito, es que Jung cae en cuenta que Waldkirch se ha quedado corto en la impresi\u00f3n. Las primeras l\u00edneas debieron despertar algo en Jung. El autor es obviamente un hombre de la iglesia. Se sabe de memoria la Vulgata (la Biblia Latina) y est\u00e1 tambi\u00e9n entusiasmado con los nuevos textos sobre la piedra filosofal y el \u201cGran Trabajo\u201d, reci\u00e9n traducido del \u00e1rabe. Los sabios \u00e1rabes, como Senior y Morienus, est\u00e1n tan vivos y presentes como las figuras conocidas de Pablo y Juan, o los disc\u00edpulos del Nuevo Testamento. Sin embargo, el autor est\u00e1 evidentemente obsesionado por comentar un nuevo descubrimiento, esto es, el hecho de que haya una correspondencia entre la alquimia \u00e1rabe no cristiana, la filosof\u00eda de la ciencia, y las ense\u00f1anzas cristianas en los textos b\u00edblicos; entre la maravillosa piedra, \u201cla piedra que no enga\u00f1a\u201d, y Cristo, la piedra angular que los constructores rechazaron. El tono de voz del autor es, en este punto, tambi\u00e9n \u00edntimo y est\u00e1 muy ansioso de contarnos sobre una experiencia, algo que le ha sucedido.<\/h4>\n

En\u00a0Psicolog\u00eda y Alquimia<\/i>, publicado inicialmente en 1944, Jung gasta 6-8 p\u00e1ginas discutiendo los temas centrales del texto, y la mayor parte de la introducci\u00f3n son sus comentarios y paralelos. (CW 12 \u00a7\u00a7 464-479). El texto comienza con una presentaci\u00f3n introductoria a la sabidur\u00eda b\u00edblica, el pensamiento creativo de Dios, del cual se originaron el mundo o el cosmos, el sabio pensamiento que continuamente crea el cosmos y lo une, a la vez que constituye tambi\u00e9n el significado inherente a todas las cosas. El concepto del pensamiento sabio se conoce tambi\u00e9n en la filosof\u00eda de la antig\u00fcedad, pero aqu\u00ed en el texto de\u00a0Aurora<\/i>, el foco se pone en un encuentro de la vida real, porque la figura se experimenta en un plano personal. Esto es una diferencia fundamental. De ser un pensamiento abstracto o una alegor\u00eda mitol\u00f3gica establecida, se convierte en una experiencia personal de la vida real, una conmovedora presencia atenta que afecta y por lo tanto cambia al narrador, el autor del texto. Este encuentro es, como si fuera el mensaje m\u00e1s importante del texto, una nueva comprensi\u00f3n o un tema que autor siente de manera muy profunda. Este es un di\u00e1logo con su alma. A nadie le hubiera preocupado si el autor hubiera titulado su libro sobre una realizaci\u00f3n profundamente individual o un modo de\u00a0insight<\/i>\u00a0\u2013 un\u00a0Liber Novus<\/i>\u00a0en lugar de\u00a0Aurora consurgens.<\/i><\/h4>\n

10.\u00a0Sabidur\u00eda en la tierra<\/i><\/strong><\/h4>\n

As\u00ed que \u00bfqu\u00e9 es lo diferente de este texto espec\u00edfico? Muy pronto se hace evidente que la b\u00edblica protagonista femenina habla como un ser viviente no s\u00f3lo desde las esferas celestiales o desde el trono de Dios en las alturas, sino desde las profundidades del alma. En su primera par\u00e1bola, esta figura de sabidur\u00eda dice: \u201c\u00bfQui\u00e9n es el hombre que vive, conociendo y comprendiendo, liberando a mi alma de la mano del infierno? Aquellos que me lo expliquen tendr\u00e1n vida eterna, y a \u00e9l le dar\u00e9 a comer del \u00e1rbol de la vida que est\u00e1 en el para\u00edso, y se sentar\u00e1 a mi lado en el trono de mi reino\u201d (ed. von Franz, p. 59). Y, en la \u00faltima par\u00e1bola, antes de la \u00faltima conjunci\u00f3n con el ser humano, la mujer dice a posteriori: \u201cHab\u00eda oscuridad sobre la tierra, porque me qued\u00e9 en el fango de lo profundo y mi realidad no es revelada, desde las profundidades llor\u00e9\u2026 Llam\u00e9 y nadie me respondi\u00f3\u201d (ibid., pp. 134-135). Ella es la reina del cielo y la voz de la profundidad \u2013 un ser divino que necesita una relaci\u00f3n devota con el conocimiento y la reflexi\u00f3n de la humanidad. Simult\u00e1neamente reconocible, radicalmente diferente, y quiz\u00e1s incluso influenciada por los textos \u00e1rabes, esta voz arquet\u00edpica de la sabidur\u00eda se dirige a la humanidad desde las profundidades de la tierra. Su prop\u00f3sito es que la realizaci\u00f3n mutua, su consenso, expresada en la frase \u201cqu\u00e9 tan maravilloso es para dos personas que viven como una\u201d, puedan las dos ser liberadas con el \u00edmpetu del eros compartido y transformador, que de otra manera es extremadamente raro en la filosof\u00eda de la Edad Media, y parece tan ausente en la Teolog\u00eda concebida en el nombre de la Trinidad con el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. \u00a1Esto es gnosis e\u00a0insight<\/i>\u00a0casi m\u00e1s grande que la vida y expresado en el lenguaje de la Biblia y del\u00a0Cantar de los Cantares<\/i>! Jung tuvo que sentir que hab\u00eda encontrado el tesoro escondido. Su intenci\u00f3n de publicar el texto probablemente surja de ese momento, cuando ley\u00f3 el texto por primera vez.<\/h4>\n

11. \u00bfCu\u00e1ndo se toma la decisi\u00f3n concreta?<\/strong><\/h4>\n

\u00bfCu\u00e1ndo se toma la decisi\u00f3n concreta? La decisi\u00f3n tuvo que haberse tomado en el oto\u00f1o o el invierno de 1941, a m\u00e1s tardar. En la primera edici\u00f3n de\u00a0Psicolog\u00eda y Alquimia<\/i>, publicada en 1944, el prefacio tiene fecha de enero 1943. En la p\u00e1gina 510, una nota indica que el texto, preparado por \u201cM.-L. von Franz, ser\u00e1 publicado\u00a0enteramente<\/i>\u00a0en el volumen 6 de las Disertaciones Psicol\u00f3gicas\u201d. No obstante, tendr\u00edan que pasar 13 a\u00f1os antes de que fuera publicada. Este curso de los hechos hace evidente que la decisi\u00f3n de publicar el\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0se tom\u00f3 antes de enero de 1943.<\/h4>\n

Naturalmente que no podemos identificar el\u00a0primer<\/i>\u00a0momento en que se tom\u00f3 la decisi\u00f3n. Jung menciona la existencia del texto en el\u00a0Anuario de Eranos<\/i>\u00a0de agosto de 1936, en\u00a0Psicolog\u00eda y Religi\u00f3n<\/i>\u00a0hacia 1938, y brevemente en\u00a0Paracelsica<\/i>\u00a0en 1941. En ninguna de estas publicaciones menciona que ser\u00e1 publicada o que existen planes para una publicaci\u00f3n completa del texto \u00edntegro.<\/h4>\n

Estimo que probablemente Jung tom\u00f3 la decisi\u00f3n de publicar el manuscrito durante el primero o segundo a\u00f1o de la Segunda Guerra Mundial \u2013 esto es, entre 1939 y 1942. \u00c9stos son los a\u00f1os m\u00e1s oscuros, quiz\u00e1s la hora m\u00e1s oscura del siglo XX; despu\u00e9s de la ca\u00edda de Francia, despu\u00e9s de Dunkerque, el oto\u00f1o de 1942, a\u00fan mucho antes del D\u00eda-D. Quiz\u00e1s justo antes, o simult\u00e1neo con la batalla de Estalingrado, la primera derrota del Nazismo, y la primera esperanza realista de una victoria de los Aliados en el futuro, una luz en las tinieblas.<\/h4>\n

12. \u00bfPor qu\u00e9 \u201cAurora<\/i>\u201d?<\/strong><\/h4>\n

Ahora, veamos el momento crucial en el trabajo profesional de Jung hacia 1928-29, en el que recibi\u00f3 el\u00a0Secreto de la Flor Dorada<\/i>. Jung comenz\u00f3 a descubrir la alquimia y la filosof\u00eda herm\u00e9tica \u2013 al menos con un nuevo significado. Hemos seguido la evoluci\u00f3n. Ya es hora de retroceder a ese momento particular, y concluir esta presentaci\u00f3n.<\/h4>\n

En este momento Jung aparentemente toma la decisi\u00f3n de no continuar con una posible publicaci\u00f3n del\u00a0Liber Novus<\/i>, el\u00a0Libro Rojo<\/i>. Como ya se mencion\u00f3: Jung cierra el\u00a0Libro Rojo<\/i>\u00a0alrededor de 1930, pero al mismo tiempo, abre el \u00a0Artis Auriferae<\/i>, la colecci\u00f3n de textos extra\u00f1os que hab\u00edan estado esperando un par de a\u00f1os en su escritorio. Ah\u00ed descubre el prefacio de Conrad Waldkirch, discutiendo la posible existencia del\u00a0Aurora consurgens<\/i>. A partir de este momento, trata de rastrearlo y, como ya sabemos, cinco a\u00f1os m\u00e1s tarde, lo encuentra de manera indirecta. Encuentra un texto sobre la sabidur\u00eda personificada, hablando e incluso gritando desde las profundidades de la tierra. Sin embargo, el libro que Jung cierra, el\u00a0Liber Novus<\/i>, se caracteriza por experiencias centrales y conversaciones imaginarias que se iniciaron\u00a0antes de<\/i>\u00a0la Primera Guerra Mundial. Jung comenz\u00f3 a hacer una copia aceptable de este libro en 1915, en la c\u00faspide de la locura de la guerra. Si regresamos al comienzo del\u00a0Libro Rojo<\/i>, podemos encontrar perspectivas que informan y que pueden ayudarnos a responder la pregunta de \u00bfpor qu\u00e9<\/i>\u00a0\u2013 y c\u00f3mo se puede conectar el\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0con el cierre del trabajo de Jung?<\/h4>\n

La ambici\u00f3n por diagnosticar la sociedad contempor\u00e1nea fue evidentemente inspirada por el trascendental trabajo de Friedrich Nietzsche\u00a0As\u00ed hablaba Zarathustra<\/i>\u00a0(1885). En medio del Iluminismo y en el apogeo del positivismo, Nietzsche proclamaba la existencia de una profunda perspectiva pasada por alto en el mundo, en la existencia humana:\u00a0Die Welt ist tief<\/i>, \u201cEl Mundo es Profundo\u201d, como se dice en el baile de media noche en la traducci\u00f3n de R. J. Hollingdale: \u201cAhora me despierto al final del sue\u00f1o: \/ El mundo es profundo, \/ Y m\u00e1s profundo de lo que el d\u00eda puede comprender. \/ Profunda es su aflicci\u00f3n\u201d. Esta \u00faltima frase puede significar que el alcance de lo inconsciente se extiende mucho m\u00e1s all\u00e1 de lo que la consciencia diurna puede comprender \u2013 \u00a0y abarcar, que lo inconsciente de acuerdo con su propia l\u00f3gica conceptual, trasciende la consciencia, como lo se\u00f1ala Jung. Ya en las primeras publicaciones de Jung hay referencias claras y s\u00f3lidas a la obra de Nietzsche. Desde noviembre de 1914, Jung lee Zarathustra muy cuidadosamente, y el siguiente a\u00f1o, comienza a hacer una copia aceptable del\u00a0Liber Novus<\/i>. Luego cita a Isa\u00edas y a Pablo en la Biblia Latina, el primer motivo principal en el libro, de hecho, el inicio del texto central en el primer cap\u00edtulo, se puede decir que un \u201cnosotros\u201d \u2013 esto es el ser humano europeo en los a\u00f1os que conducen a 1914 \u2013 vive en un tiempo que est\u00e1 influido por dos voces o m\u00e1s: vivimos en la voz de nuestro tiempo y esa voz es la que o\u00edmos. Es la voz de los tiempos o la voz contempor\u00e1nea dominante, la consciencia que sabe y disfruta oy\u00e9ndose. Sin embargo, al mismo tiempo, hay un presentimiento de otra voz que trata de hacerse o\u00edr. La primera es\u00a0die Stimme der Zeit<\/i>[7]<\/a>, y la otra es\u00a0die Stimme der Tiefe<\/i>, la voz de la profundidad. La identificaci\u00f3n de las dos voces diferentes y su mutua relaci\u00f3n o su falta de relaci\u00f3n, realmente su expl\u00edcita\u00a0falta<\/i>\u00a0de consenso, es como se mencion\u00f3, el motivo introductorio del extra\u00f1o libro.<\/h4>\n

En este \u201cnuevo libro\u201d experimental, el\u00a0Liber Novus<\/i>, Jung intenta a manera de introducci\u00f3n, escuchar la voz de la profundidad, y dejarla hablar. Evidentemente, esto implica una cierta modalidad prof\u00e9tica en el comienzo del libro, pero la intenci\u00f3n no es convertirse en un nuevo profeta o en el portavoz de un dios. Como nos lo recuerda el editor moderno Sonu Shamdasani: \u201cNietzsche proclam\u00f3 que Dios estaba muerto, mientras que el\u00a0Liber Novus<\/i>\u00a0describe el renacimiento de la divinidad en el alma\u201d (A Biography in Books<\/i>, p. 77). M\u00e1s adelante en el libro Jung asume una mirada m\u00e1s \u00edntima hacia las profundidades, o se deja arrastrar a las profundidades \u2013 probablemente tambi\u00e9n inspirado por la\u00a0Divina Comedia<\/i>\u00a0de Dante. En estas profundidades no hay ext\u00e1ticos \u201cgritos primarios\u201d de alucinaciones hasta ahora no vistas. Lo que \u00e9l encuentra aqu\u00ed es una evocaci\u00f3n vital de personajes y protagonistas b\u00edblicos y cl\u00e1sicos, quienes, por as\u00ed decirlo, salen de las representaciones de hallazgos arqueol\u00f3gicos descritos en las p\u00e1ginas de libros eruditos. \u201cEn estas profundidades, no encontramos experiencias puras como tales, ni \u2018gritos primarios\u2019, sino figuras b\u00edblicas y cl\u00e1sicas\u201d, como lo anota Shamdasani (ibid., p. 100).\u00a0 Ilustraciones de personajes con nombres propios, con nombres presuntos, o incluso desconocidos, adquieren vida, encuentran una voz, expresan pensamientos independientes y entran en di\u00e1logos experimentales e impredecibles. El inconsciente no es explorado como una abstracci\u00f3n filos\u00f3fica o teol\u00f3gica, sino en una manera de hablar como una memoria viva y una experiencia de la historia olvidada o ignorada. Es un intento tanto consciente como voluntario de articular esas profundidades cuyas dimensiones hasta entonces s\u00f3lo las hab\u00eda explorado Nietzsche. Y las \u00faltimas palabras de Nietzsche \u2013 tienen el t\u00edtulo de\u00a0Aurora<\/i>\u2013 a prop\u00f3sito. A estas conexiones es que pertenece el verdadero autor de\u00a0Aurora consurgens<\/i>.<\/h4>\n

13.\u00a0De vuelta a la Edad Media \u2013 dentro de nosotros<\/i><\/strong><\/h4>\n

Es en esta perspectiva que debemos intentar entender algo de lo que Jung intent\u00f3 captar experimentalmente en su libro medieval. Como \u00e9l mismo afirma: \u201cTengo que ponerme al d\u00eda con un pedazo de la Edad Media \u2013 dentro de m\u00ed mismo. Tan s\u00f3lo hemos terminado la Edad Media \u2013 de otros\u201d (The Red Book<\/i>, p. 330;\u00a0A Biography in Books<\/i>, p. 130).<\/h4>\n

Aqu\u00ed hay un \u201cYo \u2013 y un \u201cnosotros\u201d.\u00a0 El\u00a0Libro Rojo<\/i>\u00a0es, por cierto,\u00a0tambi\u00e9n<\/i>\u00a0un trabajo literario, y Jung o el narrador en primera persona \u2013\u2013 intenta conscientemente extraer y fijar algo que ha estado perdido en la Edad Media. Lo m\u00e1s probable es que su impulso estuviera basado en el supuesto de que la Edad Media se caracteriz\u00f3 por una filosof\u00eda y una psicolog\u00eda en las cuales el alma era percibida como una sustancia, algo real con existencia objetiva, al contrario de la voz de los tiempos que desarrollaron una \u201cpsicolog\u00eda sin alma\u201d. La humanidad moderna s\u00f3lo se ha removido de la Edad Media con el tiempo, y no se ha desarrollado acordemente. Por lo tanto, desde 1915 Jung escribe e ilumina el\u00a0Liber Novus<\/i>\u00a0como un manuscrito medieval, un\u00a0codex<\/i>\u00a0genuino. Imita las abreviaturas y en consideraci\u00f3n al lector, da una visi\u00f3n general del sistema de abreviaturas previo al texto. Incluso, quita las may\u00fasculas a los nombres, como era la pr\u00e1ctica de la Alemania medieval, antes de mediados del siglo XVI. En el esfuerzo por negociar un cierto \u201cconocimiento\u201d o ciencia del alma, de la historia de la cultura pasada y la psicolog\u00eda, algo hemos olvidado o eliminado. Esta es la tarea del experimento: escribir y experimentar los aspectos perdidos de la cultura. Al igual que los arque\u00f3logos marinos contempor\u00e1neos en Roskilde \u2013 como algunos de ustedes podr\u00e1n ir y ver ma\u00f1ana \u2013 reconstruyeron con sus propias manos barcos Vikingos al m\u00e1s m\u00ednimo detalle, porque la artesan\u00eda manual trae comprensi\u00f3n y experiencia sobre los m\u00e9todos y enfoques del pasado, que ni el trabajo de escritorio ni la animaci\u00f3n por computador, pueden replicar. De la misma manera, y por la misma raz\u00f3n, Jung quiere\u00a0escribir<\/i>\u00a0un libro Medieval con sus propias manos, moldearlo f\u00edsicamente para poder extraer y acercarse a la mentalidad del pasado, buscar y encontrar el conocimiento olvidado del alma, la voz ignorada de lo profundo, y permitir a la voz del inconsciente, de la naturaleza, hablar de nuevo en un\u00a0liber novus<\/i>. El \u201cnuevo libro\u201d es un \u201cviejo\u201d libro Medieval con un nuevo texto que recupera lo que se ha perdido y lo ubica en un contexto contempor\u00e1neo \u2013 esto es cierto para la ambici\u00f3n de Jung con el \u201cLibro Rojo\u201d, y esto es verdad para el autor de\u00a0Aurora consurgens<\/i>\u00a0\u2013\u00a0 darle voz al pasado en el presente. Esto pr\u00e1cticamente conecta \u201cEl Libro Rojo\u201d con la mente medieval, especialmente la del siglo XII m\u00e1s que la del escol\u00e1stico siglo XIII, que es el siglo de Hildegard de Bingen, Bernardus Silvestris y Ioachim de Fiore, con su forma imaginativa de pensar.<\/h4>\n

14.\u00a0Conclusi\u00f3n<\/i><\/strong><\/h4>\n

Jung cerr\u00f3 el\u00a0Liber Novus<\/i>\u00a0porque, como escribe en 1959, el descubrimiento de la alquimia actualizada, es el contenido encuentra su camino hacia el trabajo cient\u00edfico. La materializaci\u00f3n ocurre por medio de las tradiciones alqu\u00edmicas y herm\u00e9ticas en la historia europea, y por la significaci\u00f3n que Jung les da. Sin embargo, tambi\u00e9n se convierte en realidad en el descubrimiento de un libro Medieval olvidado. Aparentemente Jung rechaz\u00f3 la idea de publicar\u00a0El Libro Rojo\u00a0<\/i>o incluso de verlo como una obra de arte. En lugar de publicar el libro que terminar\u00eda con la Edad Media, privadamente como un artista, Jung tiene la oportunidad de publicar como cient\u00edfico un descubrimiento de la Edad Media que sinti\u00f3 como imperativo para ordenar y desarrollar en la cultura moderna. Fue a la vez una experiencia individual y colectiva. Jung deseaba expresar y amplificar su experiencia personal en el lenguaje cient\u00edfico de su tiempo \u2013 y ese impulso es el contexto de muchos de sus profundos y desafiantes textos sobre alquimia. Una ambici\u00f3n similar es la fuerza motora del autor de\u00a0Aurora<\/i>\u00a0\u2013 quien quiera que sea. Desea expresar una profunda experiencia her\u00e9tica pero tambi\u00e9n un deseo de trasmitirla a sus contempor\u00e1neos en el lenguaje de su d\u00eda y su edad. Este lenguaje est\u00e1 caracterizado por citas b\u00edblicas y nuevas literaturas cient\u00edficas que han sido traducidas recientemente del \u00e1rabe y recibidas con entusiasmo por la mayor\u00eda.<\/h4>\n

Jung descubri\u00f3 una luz en la oscuridad \u2013 la dej\u00f3 brillar, y decidi\u00f3 publicarla en el momento m\u00e1s oscuro del siglo. Al hacerlo, Jung (y von Franz), no necesariamente prepararon di\u00e1logos culturales a lo ancho del globo, como la flor dorada que lo iniciaba todo, sino como una hora dorada para el di\u00e1logo que enfrentan todas las culturas como un desaf\u00edo, una tarea: un di\u00e1logo entre el conocimiento del pasado y el conocimiento del presente. Estamos en constante peligro de perder el esp\u00edritu de las profundidades \u2013 una voz de la naturaleza, del inconsciente. En mi opini\u00f3n, un gran desaf\u00edo para la humanidad en el siglo XXI. Los estudios de Jung en alquimia, y la publicaci\u00f3n de von Franz del\u00a0Aurora consurgens<\/i>, son, en ese sentido, una ayuda y una inspiraci\u00f3n para todos nosotros, que no la hemos reconocido todav\u00eda.<\/h4>\n

<\/h4>\n

Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/h4>\n

C.G. Jung Speaking. Interviews and Encounters, ed. William McGurie and R.F.C. Hull, Thames & Hudson, London 1977<\/h4>\n

Werner Beierwaltes, Hans Urs von Balthasar, Alois M. Haas, Grundfragen der Mystik, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1972; 2002, p. 77.<\/h4>\n

John Trinick, The Fire-Tried Stone (Signum atque signatum): An Enquiry into the Development of a Symbol, Wordens of Cornwall, London 1967,<\/h4>\n

Shamdasani, A Biography in Books, 2012.<\/h4>\n

H. H\u00e4rtel og F. Ekowski, Handschriften der Nieders\u00e4chsischen Landesbibliothek, Hannover, 2. Teil, Wiesbaden 1982.<\/h4>\n

Johannes Rhenanus, ed. Harmoniae inperscrutabilis chymico-philosophicae sive Philosophorum antiquorum consententium decades duae, Frankfurt 1625.<\/h4>\n
\n

Notas de pi\u00e9 de p\u00e1gina:<\/strong><\/h4>\n
\n

[1]<\/a>\u00a0Escuela de Sabidur\u00eda (N. del T.)<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0\u201cAcercamiento al inconsciente\u201d (N. del T.)<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Una biograf\u00eda en libros (N. del T.)<\/p>\n

[4]<\/span><\/a><\/span>\u00a0El<\/i>\u00a0amanecer de la hora de Oro\u00a0<\/i>(N. de T.)<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0Todas las cosas buenas vienen a m\u00ed (N. del T.)<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Biblioteca de Baja Sajonia (N. del T.)<\/p>\n

\n

[7]<\/a>\u00a0La voz del tiempo (N. del T.)<\/h4>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

AKSEL HAANING \u00a0 Aksel Haaning, (1959 -), Magister en lat\u00edn medieval de la Universidad de Copenhague (1992); Ph.D.; actualmente profesor asociado de Historia Intelectual y Estudios de Ciencias de la Universidad de Roskilde, Dinamarca. Su investigaci\u00f3n se centra en la … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4408","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4408","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4408"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4408\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4411,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4408\/revisions\/4411"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4408"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4408"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4408"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}