{"id":3751,"date":"2014-06-29T19:41:17","date_gmt":"2014-06-29T19:41:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.adepac.org\/?p=3751"},"modified":"2020-12-11T16:53:07","modified_gmt":"2020-12-11T16:53:07","slug":"introduccion-anatomia-de-la-psique-edward-edinger","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/introduccion-anatomia-de-la-psique-edward-edinger\/","title":{"rendered":"Introducci\u00f3n – Anatom\u00eda de la Psique – Edward Edinger"},"content":{"rendered":"

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EDWARD F. EDINGER<\/h3>\n

\"Edinger2\"<\/p>\n

Naci\u00f3 en Iowa, Estados Unidos, y recibi\u00f3 su grado de m\u00e9dico en la Universidad de Yale en 1946. En 1951, en Nueva York, empez\u00f3 su an\u00e1lisis did\u00e1ctico con la analista junguiana M. Esther Harding.\u00a0Posteriormente, fue supervisor de psiquiatr\u00eda en el Hospital Estatal de Rockland en Orangeburg, NY, y m\u00e1s tarde miembro fundador de la Fundaci\u00f3n CG Jung, en Manhattan, y del CG Jung Institute de Nueva York. Fue presidente de este Instituto desde 1968 hasta 1979, cuando se traslad\u00f3 a Los \u00c1ngeles. All\u00ed continu\u00f3 su pr\u00e1ctica durante casi veinte a\u00f1os, y se convirti\u00f3 en analista Senior en el CG Jung Institute de Los Angeles. Muri\u00f3 el 2 de agosto de 1998, de 75 a\u00f1os. El siguiente\u00a0texto es la traducci\u00f3n de la \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb de su\u00a0Anatomia da Psique: O simbolismo Alqu\u00edmico da \u00a0Psicoterapia<\/em> (2006). S\u00e3o Paulo: Editora Cultrix.\u00a0El resto del libro ser\u00e1 traducido en la P\u00e1gina Web exclusiva para\u00a0Miembros de ADEPAC<\/a>.<\/h4>\n

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Traducido del portugu\u00e9s por Juan Carlos Alonso<\/em><\/h4>\n

El proceso de la psicoterapia, cuando quiera que se profundice, coloca en movimiento acontecimientos misteriosos y abismales. Es muy f\u00e1cil, tanto para el paciente como para el terapeuta, perder el sentido de direcci\u00f3n. He ah\u00ed por qu\u00e9 hay un tan desesperado apego a las teor\u00edas de la psique limitadas e inadecuadas; ellas al menos ofrecen un sentido de orientaci\u00f3n. Si no deseamos someter los fen\u00f3menos ps\u00edquicos al lecho de Procusto de una teor\u00eda preconcebida, debemos salir en b\u00fasqueda de categor\u00edas que ense\u00f1en la comprensi\u00f3n de la psique en el \u00e1mbito de la propia psique. Un viejo dicho alqu\u00edmico exhorta: \u00abDisuelve la materia en su propia agua.\u00bb He ah\u00ed lo que hacemos cuando intentamos comprender el proceso de la psicoterapia en t\u00e9rminos de alquimia.<\/h4>\n<\/div>\n

Como Jung demostr\u00f3, el simbolismo alqu\u00edmico es, en gran medida, un producto de la psique inconsciente. \u00abLa naturaleza real de la materia era desconocida para el alquimista; \u00e9l ten\u00eda s\u00f3lo indicios al respeto. Al intentar explorarla, proyect\u00f3 el inconsciente sobre las tinieblas de la materia, a fin de iluminarla… Mientras hac\u00eda sus experiencias qu\u00edmicas, el operador pasaba por determinadas experiencias ps\u00edquicas que le parec\u00edan ser el comportamiento particular del proceso qu\u00edmico. Como se trataba de una cuesti\u00f3n de proyecci\u00f3n, \u00e9l naturalmente desconoc\u00eda el hecho de que la experiencia nada ten\u00eda que ver con la propia materia. \u00c9l experimentaba su proyecci\u00f3n como una propiedad de la materia; pero su experiencia, en realidad, era de su propio inconsciente.1<\/h4>\n

Estudiando la alquimia, Jung descubri\u00f3 que ese lujurioso tejido de im\u00e1genes era de hecho la \u00abpropia agua\u00bb de la psique, sensible de ser usada para comprender los complejos contenidos de la psique. Escribi\u00f3 \u00e9l:<\/h4>\n

Pronto percib\u00ed que la psicolog\u00eda anal\u00edtica coincid\u00eda de modo bastante singular con la alquimia. Las experiencias de los alquimistas eran, en cierto sentido, mis propias experiencias, as\u00ed como su mundo era mi mundo. Fue, en efecto, un descubrimiento destacado: yo hab\u00eda encontrado la contraparte hist\u00f3rica de mi psicolog\u00eda del inconsciente. La posibilidad de comparaci\u00f3n con la alquimia, as\u00ed como la cadena intelectual ininterrumpida que remontaba al Gnosticismo, le daba sustancia. Cuando me lanc\u00e9 sobre aquellos antiguos textos, todo encontr\u00f3 su lugar: las im\u00e1genes-fantas\u00eda, el material emp\u00edrico que hab\u00eda recogido en mi pr\u00e1ctica y las conclusiones que de ellos hab\u00eda sacado. Comenzar\u00e1 a entender el significado de esos contenidos ps\u00edquicos a partir de una perspectiva hist\u00f3rica 2.<\/h4>\n

Al final de Mysterium Coniunctionis, \u00e9l hace un resumen del significado de la alquimia:<\/h4>\n

… todo el procedimiento alqu\u00edmico… puede muy bien representar el proceso de individuaci\u00f3n en un individuo particular, aunque con la diferencia, no desprovista de peso, de que ning\u00fan individuo particular abarca la riqueza y el alcance del simbolismo alqu\u00edmico. Este tiene a su favor el hecho de haber sido construido a lo largo de los siglos… Es… tarea muy dif\u00edcil e ingrata la tentativa de describir el proceso de individuaci\u00f3n a partir de materiales de casos…En mi experiencia, ning\u00fan caso es suficientemente amplio para revelar todos los aspectos con una riqueza de detalles que lo lleve a ser considerado paradigm\u00e1tico… La alquimia, por consiguiente, realiz\u00f3 para m\u00ed el gran e inestimable servicio de suministrar el material en el que mi experiencia pudiera encontrar espacio suficiente, lo que me posibilit\u00f3 describir el proceso de individuaci\u00f3n, al menos en sus aspectos esenciales. 3.<\/h4>\n

De ese modo, podemos decir que las im\u00e1genes alqu\u00edmicas describen el proceso de la psicoterapia profunda que es id\u00e9ntico a aquello que Jung denomina individuaci\u00f3n. As\u00ed, me propongo examinar algunas de las im\u00e1genes b\u00e1sicas de la alquimia a fin de verificar la forma en la cual corresponde a las experiencias de psicoterapia.<\/h4>\n

Uso el t\u00e9rmino \u00abpsicoterapia\u00bb en su sentido m\u00e1s amplio, etimol\u00f3gico. La palabra griega therapeuein<\/em>, \u00abcurar\u00bb, significaba, originalmente, \u00abservicio a los dioses\u00bb. As\u00ed pues, la cura ocurr\u00eda, inicialmente, en un contexto sagrado, Hace referencia a un grupo de jud\u00edos contemplativos, pre-cristianos, que se llamaban a s\u00ed mismos Therapeuts<\/em>, \u00abporque profesaban un arte medicinal m\u00e1s eficaz que aquel que ten\u00eda empleo general en las ciudades (ya que all\u00ed s\u00f3lo se curaban los cuerpos, mientras que aquella cura de almas que se encuentra\u00a0sometida al yugo de molestias temibles y casi incurables, infligidas por los placeres y apetitos, temores y sufrimientos, por la codicia, los desatinos, la injusticia y por todo el elenco de la innumerable multitud de pasiones y vicios), y hab\u00edan sido instruidos por la naturaleza y por las leyes sagradas a servir al Dios vivo\u00bb 4. Por lo tanto, psicoterapia significa, en t\u00e9rminos esenciales, servicio a la psique.<\/h4>\n

Lo que hace a la alquimia tan valiosa para la psicoterapia es el hecho de que sus im\u00e1genes concretizan las experiencias de transformaci\u00f3n por las que pasamos en psicoterapia. Tomada como un todo, la alquimia ofrece una especie de anatom\u00eda de la individuaci\u00f3n. En efecto, sus im\u00e1genes ser\u00e1n m\u00e1s significativas para aquellos que hayan tenido una experiencia personal del inconsciente.<\/h4>\n

Para el alquimista, lo superior y lo inferior, as\u00ed como lo interior y lo exterior, estaban conectados por veh\u00edculos e identidades ocultos. Aquello que acontece en el cielo es duplicado por aquello que ocurre en la Tierra, tal como lo indican los siguientes versos alqu\u00edmicos:<\/h4>\n

Heaven above
\n<\/em>Heaven below
\n<\/em>Stars above
\n<\/em>Stars below
\n<\/em>All that is above
\n<\/em>Also is below
\n<\/em>Grasp this
\n<\/em>And rejoice.5<\/sup><\/em><\/h4>\n

[Cielo encima \/ Cielo debajo \/ Estrellas encima \/ Estrellas debajo \/ Todo lo que est\u00e1 encima \/ Tambi\u00e9n est\u00e1 debajo \/ Lo percibimos \/ Y nos regocijamos]<\/h4>\n

De igual manera, un pasaje de la Tabla Esmeralda<\/em> dice: \u00abAquello que est\u00e1 debajo es igual a lo que est\u00e1 encima y aquello que esta encima es igual a lo que est\u00e1 debajo, para realizar los milagros del \u00danico.\u00bb 6 Los planetas en el cielo corresponden a los metales en la Tierra: Sol = oro; Luna = plata, Mercurio = mercurio; Venus = cobre; Marte = hierro; J\u00fapiter = esta\u00f1o; y Saturno = plomo. En la medida en que giran alrededor de la Tierra, los planetas poco a poco derraman sus metales correspondientes en el interior de la Tierra, pudi\u00e9ndose extraerlos por medio de operaciones alqu\u00edmicas (ver la figura 1-1).<\/h4>\n

En t\u00e9rminos psicol\u00f3gicos, podemos entender esa imagen como una referencia a los componentes arquet\u00edpicos del ego. Los ladrillos empleados en la construcci\u00f3n del ego son calidades divinas hurtadas a los dioses o productos del desmembramiento de una divinidad – representantes terrenales de principios transpersonales. Ese conjunto de im\u00e1genes a\u00fan vive en la psique moderna, como lo indica, por ejemplo, el sue\u00f1o de un hombre de negocios y artista comercial de mediana edad que desconoc\u00eda la alquimia:<\/h4>\n

Cuatro personajes vestidos de metal descienden del cielo en mi direcci\u00f3n. Flotan por encima de un antiguo muro romano. Cada vestimenta est\u00e1 hecha de un metal diferente. Una es de bronce, otra de plomo, la tercera de hierro y a \u00faltima de platino. El personaje vestido de platino se aparta de los otros y se aproxima. \u00abBuscamos metal\u00bb, dice \u00e9l. \u00abEl material que recogemos es el mismo material de nuestras ropas.\u00bb Ellos permanecen suspendidos en el aire gracias a alg\u00fan m\u00e9todo peculiar.<\/h4>\n

Los hombres vestidos de metal corresponden a las divinidades planetarias de los alquimistas. Desprovistos de peso, son seres espirituales, habitantes del cielo. As\u00ed, representar\u00edan im\u00e1genes arquet\u00edpicas de la psique objetiva. Su descenso en busca de los correspondientes metales indica que cada esp\u00edritu-metal busca su propia encarnaci\u00f3n terrenal. Desean ser concretamente actualizados en la experiencia consciente de un ego individual. Se trata de un sue\u00f1o arquet\u00edpico, que exhibe claramente un significado colectivo y personal. Los dioses que perdemos descienden hasta nosotros, pidiendo la restauraci\u00f3n del v\u00ednculo. Tal como Baucis e Filemon, los individuos modernos est\u00e1n siendo visitados por factores transpersonales – que los instan a darles hospitalidad – con los cuales perdieron contacto. El sue\u00f1o tambi\u00e9n es relevante para nuestros esfuerzos de comprensi\u00f3n de la alquimia. Los esp\u00edritus de la alquimia – las im\u00e1genes simb\u00f3licas que descendieron hasta nosotros – solicitan sus contrapartes terrenales, o sea, su realizaci\u00f3n significativa en la experiencia moderna. Muchas personas dotadas y devotas ofrecieron toda su vida a la b\u00fasqueda de la Piedra Filosofal. Mediante la comprensi\u00f3n de las im\u00e1genes a las que ellas sirvieron, podemos redimirles la vida de la futilidad y reconocer que fueron testigos y portadoras del misterio de la individuaci\u00f3n.<\/h4>\n

F1GURA 1-1. El macrocosmos y el microcosmos vinculados entre s\u00ed. (The Hermetic Museum, trad. de A. Y. Waite.)<\/h4>\n

\"AnatomiaEdinger1\"<\/a><\/p>\n

EL OPUS<\/em><\/strong><\/h4>\n

La imagen central de la alquimia es la idea del opus<\/em>. El alquimista se ve\u00eda como alguien comprometido con un trabajo sagrado: la b\u00fasqueda del valor supremo y esencial. Los textos alqu\u00edmicos tienen mucho que decir acerca de la naturaleza del opus y sobre la actitud que se debe tener con relaci\u00f3n a este. Ciertas virtudes son requisitos indispensables. Dice un texto:\u00bbTodos los que buscamos seguir ese Arte no podemos alcanzar resultados \u00fatiles si no es con una alma paciente, laboriosa y solicita, con un coraje perseverante y con una dedicaci\u00f3n contin\u00faa.\u00bb7 Esos son requisitos de la funci\u00f3n del ego. La paciencia es fundamental. El coraje significa disposici\u00f3n para enfrentar la ansiedad. La dedicaci\u00f3n continua tiene el sentido de una disponibilidad para perseverar, a despecho de todas las modificaciones de humor y de estado mental, en el esfuerzo de investigar y comprender aquello que est\u00e1 ocurriendo.<\/h4>\n

Otro texto relevante viene del Ordinal of Alchemy<\/em>, de Thomas Norton. Para todos los que tuvieron la experiencia de la psicoterapia, los paralelos quedar\u00e1n inmediatamente claros.<\/h4>\n

Todos los que se entreguen a la esa b\u00fasqueda deben, por tanto, esperar encontrar muchas aflicciones del esp\u00edritu. Tendr\u00e1s que cambiar a menudo tu curso, debido a los nuevos descubrimientos que hagas… El demonio har\u00e1 todo lo posible para frustrar la b\u00fasqueda, por medio de uno u otro de los tres ladrillos sueltos, a saber, el apresuramiento, la desesperaci\u00f3n o la ilusi\u00f3n… aquel que tenga prisa no completar\u00e1 su trabajo ni en un mes ni siquiera en un a\u00f1o; adem\u00e1s de eso, en ese Arte siempre ser\u00e1 verdad que el apresurado jam\u00e1s ser\u00e1 dejar\u00e1 de tener razones de queja…Si el enemigo no prevalece contra ti debido a la prisa, te asaltar\u00e1 con el desanimo, y se mantendr\u00e1 en una constante actividad de colocar en tu mente pensamientos desmotivadores respecto al hecho de que son muchos los que buscan ese Arte, pero pocos los que lo encuentran y del hecho de que, a menudo, aquellos que fracasan son m\u00e1s sabios de lo que eres. Despu\u00e9s de eso, \u00e9l preguntar\u00e1 si puede haber alguna esperanza de que alcances el gran arcano; adem\u00e1s, te traer\u00e1 la aflicci\u00f3n, con dudas acerca de la verdadera posesi\u00f3n, por parte de tu maestro, del secreto que \u00e9l dice transmitirte; o sobre si \u00e9l no estar\u00e1 ocultando la mejor parte de aquello que sabe… El tercer enemigo contra el\u00a0cual t\u00fa te debes guardar es el enga\u00f1o, que tal vez sea m\u00e1s peligroso que los otros dos. Los siervos que debes emplear para alimentar los hornos frecuentemente son poco dignos de cr\u00e9dito. Algunos son descuidados y se van a dormir cuando deben prestar atenci\u00f3n al fuego; otros son depravados y hacen contra ti todo el mal que pueden; otros m\u00e1s son est\u00fapidos o presuntuosos y excesivamente confiados, desobedeciendo las instrucciones… o son borrachos, negligentes y distra\u00eddos. Gu\u00e1rdate contra todos ellos, si deseas ahorrarte una gran p\u00e9rdida.8.<\/h4>\n

Una caracter\u00edstica prominente del opus es el hecho de ser considerado un trabajo sagrado que requiere una actitud religiosa.<\/h4>\n

… se debe considerar ese arcano, no s\u00f3lo como un Arte verdaderamente grande, sino tambi\u00e9n como un Arte sagrado en sobremanera… As\u00ed pues, si alguien desea alcanzar ese gran e indescriptible misterio debe acordarse de que es obtenido, no s\u00f3lo por el poder del hombre, sino tambi\u00e9n por la gracia divina, y m\u00e1s que nuestra voluntad o deseo, es s\u00f3lo la misericordia del Alt\u00edsimo, la que nos lo puede entregar. Por esa raz\u00f3n, debes, ante todo, purificar tu coraz\u00f3n, elevarlo s\u00f3lo a \u00c9l y pedirle ese don, con verdadera determinaci\u00f3n y una oraci\u00f3n que no deje dudas. Solamente \u00c9l puede darlo y entregarlo. 9 Ahora, el r\u00e9gimen es m\u00e1s amplio de lo que la raz\u00f3n lo percibe, excepto cuando es por inspiraci\u00f3n divina. 10<\/h4>\n

\u00a1Pobre de aquel que no tiene temor a Dios, pues \u00c9l lo puede privar de ese arte!11<\/h4>\n

Nuestro arte, as\u00ed en teor\u00eda como en la pr\u00e1ctica, es siempre un don de Dios, que da cuando y a quien desea: no de aquel que lo ans\u00eda, ni de aquel que se apresura; es s\u00f3lo concedido por la misericordia de Dios. 12.<\/h4>\n

Citas como esas dejan claro que hay necesidad de una cuidadosa conciencia del nivel transpersonal de la psique. Eso significa que debemos estar orientados hacia el S\u00ed-mismo,* y no hacia el ego. Hay aqu\u00ed una paradoja, como ocurre tan frecuentemente en la alquimia y en la psicoterapia. Una conciencia del S\u00ed-mismo y la actitud religiosa que esa conciencia trae son los objetivos de la psicoterapia, en vez de los requisitos exigidos en el inicio. Pero, cuando menos el potencial para eso debe existir desde el comienzo. Como dice un alquimista, si pretendemos encontrar la Piedra Filosofal, debemos comenzar con un fragmento suyo. A medida que el proceso se profundiza, percibimos cada vez m\u00e1s que el discernimiento viene hasta nosotros por la gracia y los desarrollos que ocurren, no por la voluntad del ego, sino por la presi\u00f3n de la individuaci\u00f3n, cuya origen es el S\u00ed-mismo (ver figura 1-2).<\/h4>\n

FIGURA 1-2. El alquimista guiado por Dios. (Barchusen,
\nElementa Chemiae, <\/em>1718, Paris, Bibliotheque Nationale.
\nReproducido en Jung, Psychology and
\n<\/em>Alchemy.)<\/em><\/h4>\n

\"AnatomiaEdinger2\"<\/a><\/p>\n

Otro aspecto del opus es el hecho de que es un trabajo ampliamente individual. Los alquimistas eran decididamente solitarios. Algunos probablemente tuvieron un auxiliar, pero no m\u00e1s que eso. Se trata de una referencia a la peculiar naturaleza individual de la individuaci\u00f3n que es experimentada, en sus aspectos m\u00e1s profundos, por el individuo aislado. El opus no puede ser realizado por un comit\u00e9, raz\u00f3n por la cual genera una ineludible alienaci\u00f3n del mundo, al menos por alg\u00fan tiempo. \u00abPero cuando Dios da su gracia a alguien que comprende (el Arte)… hay, a los ojos del mundo, algo de incomprensible, y aquellos que poseen ese misterio ser\u00e1n objeto de escarnio de los hombres y ser\u00e1n mirados con una actitud de superioridad.\u00bb13.<\/h4>\n

Eso corresponde al trabajo de la psicoterapia, que nadie que se encuentre fuera de ella consigue entender. \u00c9l ser\u00e1 desde\u00f1ado y ridiculizado por el punto de vista colectivo convencional, sea de otra persona o sea de la propia sombra de quien que est\u00e9 involucrado. Como paralelo a este texto, hay las siguientes palabras de Jes\u00fas: \u00abSi os fuerais del mundo, el mundo amar\u00eda lo que era suyo; pero, como no sois del mundo, pues antes yo os escog\u00ed del mundo, el mundo os odia.\u00bb (Juan, 15:19, NEB.)<\/h4>\n

Otra caracter\u00edstica del opus se refiere a su car\u00e1cter secreto. Los alquimistas se consideraban guardianes de un misterio vedado a los que no ten\u00edan valor.<\/h4>\n

Por lo tanto, debes probar y examinar con cuidado la vida, el car\u00e1cter y la actitud mental de toda persona a ser iniciada en este Arte; enseguida, debes comprometerla, por medio de un juramento sagrado, a no permitir que nuestro Magisterio sea conocido com\u00fanmente o de modo vulgar. S\u00f3lo cuando sea vieja y fr\u00e1gil puede revelarlo a una persona, pero s\u00f3lo a una \u2014 debiendo esta ser hombre virtuoso, centro de la aprobaci\u00f3n de sus compa\u00f1eros. Porque este Magisterio debe mantenerse siempre como una ciencia secreta, siendo evidente la raz\u00f3n que nos impele a ser precavidos. Si alg\u00fan infame aprendiera a practicar este Arte, habr\u00eda gran peligro para la Cristiandad. Pues ese hombre ultrapasar\u00eda todos los l\u00edmites de la moderaci\u00f3n y remover\u00eda de sus tronos hereditarios a los leg\u00edtimos pr\u00edncipes que rigen los pueblos cristianos. Y la pena por el abuso recaer\u00eda sobre aquel que hubiera instruido a la persona sin valor en nuestro Arte. Luego, para evitar tal explosi\u00f3n de orgullo jactancioso, quien posee el conocimiento de este Arte necesita ser escrupulosamente cuidadoso en lo que ata\u00f1e la transmisi\u00f3n a otra persona, debiendo considerar esa transmisi\u00f3n como un privilegio peculiar de aquellos que se muestran virtuosos a toda prueba. 14.<\/h4>\n

De la misma manera que los Misterios Eleusinos, el secreto alqu\u00edmico ten\u00eda su divulgaci\u00f3n prohibida. Comprendida en t\u00e9rminos psicol\u00f3gicos, la cuesti\u00f3n es m\u00e1s sutil. Un secreto que puede ser revelado no es secreto. En un cierto sentido, el secreto de la psique est\u00e1 seguro, porque no es comunicable a aquellos que a\u00fan no lo hayan experimentado por s\u00ed mismos. El uso err\u00f3neo del secreto, al que el texto alude, sugiere una inflaci\u00f3n subsecuente a la identificaci\u00f3n del ego con una imagen arquet\u00edpica. Si no fueran percibidas como un secreto y como algo sagrado, las energ\u00edas transpersonales ser\u00e1n canalizadas para fines personales y presentar\u00e1n efectos destructivos. El abuso del misterio alqu\u00edmico corresponde al abuso del misterio eucar\u00edstico, acerca del cual el ap\u00f3stol Pablo dice: \u00abAquel que comiera del pan o bebiera del c\u00e1liz del Se\u00f1or indignamente ser\u00e1 culpado de profanar el cuerpo y la sangre del Se\u00f1or.Debe el hombre examinarse (dokimazo<\/em>, ‘someter a la prueba, analizar metales’) antes de comer de este pan y de beber de este c\u00e1liz. Pues quien come y bebe, come y bebe para su propio juicio, no discerniendo el Cuerpo.\u00bb (I Cor. 11:27-29, NEB.)<\/h4>\n

Se consideraba el opus alqu\u00edmico como un proceso iniciado por la naturaleza, pero que exig\u00eda el arte y el esfuerzo conscientes de un ser humano para ser completado.<\/h4>\n

Este estado no puede ser perfeccionado por el s\u00f3lo progreso de la naturaleza; porque el oro no tiene propensi\u00f3n para ir tan lejos, prefiriendo, en vez de eso, mantenerse en su cuerpo constantemente duradero. 15<\/h4>\n

La naturaleza sirve al Arte con materia, y el Arte sirve a la naturaleza con Instrumentos apropiados y con el m\u00e9todo conveniente para que la naturaleza produzca esas nuevas formas; y aunque la Piedra mencionada s\u00f3lo puede ser llevada a su forma propia por medio del Arte, la forma es, no obstante, de la naturaleza. 16.<\/h4>\n

He ah\u00ed una idea profunda. El opus es, en un cierto sentido, contrario a la Naturaleza, pero, en otro, el alquimista auxilia a esta \u00faltima a hacer aquello que ella no puede hacer por s\u00ed misma. Eso por cierto se refiere a la evoluci\u00f3n de la conciencia. Aunque exista en la naturaleza la presi\u00f3n por alcanzar la conciencia – en el interior de la psique inconsciente -, es necesario un ego para realizar plenamente esa presi\u00f3n natural. Hay una exigencia de cooperaci\u00f3n deliberada del individuo en la tarea de crear conciencia.<\/h4>\n

Las afirmaciones esenciales acerca del opus alqu\u00edmico est\u00e1n presentes en determinados textos que lo equiparan a la creaci\u00f3n del mundo. Z\u00f3zimo dice: \u00abEl s\u00edmbolo de la qu\u00edmica tiene como fundamento la creaci\u00f3n del mundo.\u00bb17 La Tabla Esmeralda<\/em> dice, en la conclusi\u00f3n de su receta alqu\u00edmica: \u00abY as\u00ed el mundo fue creado.\u00bb Otro texto, habiendo descrito la preparaci\u00f3n de un agua especial, tiene la siguiente secuencia:<\/h4>\n

Hecho eso, toma una gota del vino rojo consagrado y d\u00e9jala caer en el agua; vas a percibir, instant\u00e1neamente, una espesa oscuridad, semejante a la de la primera creaci\u00f3n. Enseguida, despeja dos gotas y ver\u00e1s la luz nacer de las tinieblas; prosigue despejando, a cada mitad de todo cuarto de hora, poco a poco, primero tres, despu\u00e9s cuatro, cinco y seis gotas, y no m\u00e1s; ver\u00e1s con tus propios ojos la aparici\u00f3n de cosa tras cosa en la parte superior del agua: como Dios cre\u00f3 todas las cosas en seis d\u00edas y como todo vino a ser, as\u00ed como secretos que no deben ser comentados en voz alta y que yo, adem\u00e1s de eso, no tengo el poder de revelar. Te arrodillas antes de efectuar esta operaci\u00f3n. Que tus ojos juzguen todo eso: pues as\u00ed el mundo fue creado. 18.<\/h4>\n

Comprendidos psicol\u00f3gicamente, esos textos equiparan el individuo con el mundo; esto es, afirman que la individuaci\u00f3n es un proceso de creaci\u00f3n del mundo. Schopenhauer comienza su gran obra, El mundo como voluntad y representaci\u00f3n<\/em>, con la ultrajante afirmaci\u00f3n: \u00abEl mundo es mi representaci\u00f3n.\u00bb De la misma manera, Jung habla de la \u00abcalidad creadora del mundo\u00bb presente en la conciencia. 19 Tal idea se encuentra peligrosamente pr\u00f3xima de la presunci\u00f3n solipsista y, en efecto, es un contenido com\u00fan de la psicosis \u2013 la idea de que se es el mundo entero o el centro del universo. No obstante, se trata de una idea arquet\u00edpica que el individuo necesita para no ser engullido por los patrones estad\u00edsticos, colectivos. El pensamiento colectivo es revelado por la preocupaci\u00f3n con la normalidad de cada uno. Si cada cual fuera un mundo peculiar y distinto de ser, no puede haber normas, porque una norma es un promedio de muchos. La psique individual es, y debe ser un mundo entero en sus propios l\u00edmites, a fin de mantenerse por encima de – y contra \u2013 el mundo exterior, y de poder cumplir su tarea de portador de la conciencia. Para que los platos de la balanza se equilibren se hace necesario que el individuo tenga el mismo peso del mundo.<\/h4>\n

Esa percepci\u00f3n del individuo como un mundo suele venir a m\u00ed, con fuerza considerable, cuando trabajo con pacientes. Se trata de un valioso contrapeso para las dudas acerca de la significaci\u00f3n de nuestros esfuerzos con un pu\u00f1ado de individuos en comparaci\u00f3n con la poblaci\u00f3n mundial de varios billones de personas.<\/h4>\n

Aunque los textos alqu\u00edmicos sean complejos, confusos y hasta ca\u00f3ticos, el esquema b\u00e1sico del opus es realmente\u00a0simple. Es lo siguiente: el prop\u00f3sito es crear una sustancia trascendente y milagroso, simbolizado de var\u00edas maneras: como Piedra Filosofal, Elixir de la Vida o remedio universal. El procedimiento es, en primer lugar, descubrir el material adecuado, la llamada prima materia<\/em>, someti\u00e9ndola enseguida a una serie de operaciones que la transformar\u00e1n en la Piedra Filosofal.<\/h4>\n

La PRIMA MATERIA<\/h4>\n

El t\u00e9rmino prima materia<\/em> tiene una larga historia que se remonta a los fil\u00f3sofos pre-socr\u00e1ticos. Esos antiguos pensadores estaban prendidos a una idea a priori<\/em>, una imagen arquet\u00edpica que les dec\u00edan que el mundo es generado de una materia \u00fanica original, la llamada primera materia. Aunque divergieran en el tocante a la identificaci\u00f3n de esa materia primordial concordaba con su existencia. Tales dec\u00eda que la prima materia era \u00abagua\u00bb; Anaximandro la llamaba \u00ablo ilimitado\u00bb (apeiron<\/em>); Anax\u00edmenes le daba el nombre de \u00abaire\u00bb; y Her\u00e1clito la consideraba \u00abfuego\u00bb.<\/h4>\n

Esa idea de una substancia \u00fanica original no tiene fuente emp\u00edrica en el mundo exterior. Exteriormente, el mundo es sin duda una multiplicidad. Por lo tanto, la idea debe ser la proyecci\u00f3n de un hecho ps\u00edquico. En los t\u00e9rminos de la fantas\u00eda filos\u00f3fica, se imaginaba, en la \u00e9poca, que la primera materia hab\u00eda pasado por un proceso de diferenciaci\u00f3n por medio de lo cu\u00e1l hab\u00eda sido descompuesta en los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. Se pensaba que esos cuatro elementos, enseguida, se combinaron en diferentes proporciones para formar todos los objetos f\u00edsicos del mundo. Se impuso la prima materia<\/em>, por as\u00ed decirlo, una estructura cu\u00e1druple, una cruz, que representa los cuatro elementos, dos grupos de contrarios: tierra y aire, fuego y agua. Psicol\u00f3gicamente, esta imagen corresponde a la creaci\u00f3n del ego a partir del inconsciente indiferenciado mediante el proceso de discriminaci\u00f3n de las cuatro funciones: pensamiento, sentimiento, sensaci\u00f3n e intuici\u00f3n.<\/h4>\n

Arist\u00f3teles elabor\u00f3 la idea de la prima materia<\/em> en conexi\u00f3n con su distinci\u00f3n entre materia y forma. Seg\u00fan \u00e9l, la materia elemental, antes de amoldarse o de tener la forma impuesta sobre s\u00ed, es pura potencialidad \u2013 a\u00fan no actualizada, porque lo real no existe mientras no asume una forma particular. Seg\u00fan afirma un comentador de Arist\u00f3teles: \u00abLa primera materia<\/em> es el nombre de ese poder enteramente indeterminado de cambio.\u00bb20.<\/h4>\n

Los alquimistas heredaron la idea de la prima materia de la antigua filosof\u00eda, aplic\u00e1ndola a sus tentativas de transformaci\u00f3n de la materia. Pensaban que, para transformar una sustancia dada, era necesario, antes de todo, reducirla o hacerla retornar a su estado indiferenciado original: \u00abLos cuerpos no pueden ser cambiados sino por la reducci\u00f3n su primera materia.\u00bb 21 Y, otra vez: \u00abLas especies o formas de los metales no pueden ser transmutadas en oro o plata sin antes ser reducidas a su materia esencial.\u00bb 22<\/h4>\n

Ese procedimiento corresponde de cerca a aquello que ocurre en la psicoterapia. Los aspectos fijos y establecidos de la personalidad \u2013 r\u00edgidos y est\u00e1ticos – son reducidos o llevados otra vez a su condici\u00f3n indiferenciada original, lo que constituye una de las partes del proceso de transformaci\u00f3n ps\u00edquica. El retorno a la prima materia es ilustrado por el siguiente sue\u00f1o:<\/h4>\n

Volv\u00ed a un ala de hospital. Me hice ni\u00f1o otra vez y estoy en esta ala a fin de iniciar mi vida desde el comienzo.<\/h4>\n

El so\u00f1ante hab\u00eda intentado el suicidio hac\u00eda poco tiempo, y el sue\u00f1o indica el significado simb\u00f3lico de ese acto. El ni\u00f1o y la prima materia<\/em> del adulto. La presi\u00f3n de transformaci\u00f3n de ese paciente provoca su retorno a la condici\u00f3n original. En t\u00e9rminos aristot\u00e9licos, la forma que actualiza la personalidad ya existente est\u00e1 siendo disuelta y llevada de vuelta a la primera materia, el estado informe de la pura potencialidad, para que una nueva forma o actualidad surja. Tal idea est\u00e1 representada en el siguiente sue\u00f1o:<\/h4>\n

Debo lidiar con una bebecita. Siempre que hay algo que no se logra entender – para lo cual se est\u00e1 bloqueado -, se debe llegar cerca de esa ni\u00f1a. En el momento de la falta de comprensi\u00f3n, ella exhibe un descolorido brillo carmes\u00ed. Ese brillo transmite inocencia – que es el material de la bebecita -, y esa inocencia nos deja libres para abordar el problema en los t\u00e9rminos de nuestra propia realidad individual.<\/h4>\n

La inocencia corresponde al estado de indiferenciaci\u00f3n de la prima materia<\/em>. El sue\u00f1o nos hace recordar las palabras de Jes\u00fas: \u00abEn verdad, os digo, si no os convirtierais y no os hicierais como ni\u00f1os jam\u00e1s entrar\u00edais en el reino de los cielos\u00bb (Mat., 18:3, RSV). Hacerse como ni\u00f1os es volver al estado inocente e indiferenciado de la prima materia<\/em>, un requisito de la transformaci\u00f3n.<\/h4>\n

Los aspectos fijos y desarrollados de la personalidad no permiten cambios. Son s\u00f3lidos, establecidos y convencidos de su correcci\u00f3n. Solamente la condici\u00f3n original – indefinida fresca y vital, pero vulnerable e insegura -, simbolizada por el ni\u00f1o, est\u00e1 abierta al desarrollo y, por lo tanto, viva. Consideramos la imagen de un ni\u00f1o en sue\u00f1os uno de los s\u00edmbolos del S\u00ed-mismo, pero ella tambi\u00e9n puede simbolizar la prima materia<\/em>. A menudo, los textos hacen referencia a encontrar<\/em>, y no a producir, la prima materia<\/em>. Esta es descrita de incontables maneras. He ah\u00ed algunos ejemplos t\u00edpicos:<\/h4>\n

Esa Materia est\u00e1 delante de los ojos de todos; todas las personas la ven, la tocan, la aman, pero no la conocen. Ella es gloriosa y vil, preciosa e insignificante, y es encontrada en todas partes… Para resumir, nuestra Materia tiene tantos nombres cuantas son las cosas del mundo; he ah\u00ed por qu\u00e9 el tonto no la conoce. 23.<\/h4>\n

En lo tocante a la Materia, ella es una<\/em> y cuenta en s\u00ed todo lo necesario. […] De la misma manera, escribe Amoldo de Villa Nueva, en su \u00abFlower of Flowers\u00bb: \u00abNuestra piedra es hecha de una sola cosa, y con una sola cosa.\u00bb Con el mismo sentido, le dice al rey de N\u00e1poles: \u00abTodo lo que se encuentra en nuestra piedra le es esencial, no necesitando ella de ning\u00fan ingrediente que le sea extra\u00f1o. Su naturaleza es una sola y \u00e9l es una sola cosa.\u00bb Y afirma Rosino: \u00abCumple saberes que el objeto de tu antojo es una sola cosa, de la cual son hechas todas las cosas.\u00bb 24.<\/h4>\n

La substancia sobre la cual primero colocamos las manos es mineral… Tiene ella gran virtud interior, a pesar de lo vil a la mirada. Es hija de Saturno, \u00bfnecesitas de m\u00e1s? La concibe correctamente, pues es nuestra primera entrada. Tiene color de arena, con venas plateadas que aparecen entrelazadas, en el cuerpo… Tiene naturaleza venenosa. 25<\/h4>\n

Hay en nuestra qu\u00edmica cierta noble substancia, en cuyo comienzo la aflicci\u00f3n rige como la hiel, pero en cuyo final el j\u00fabilo rige como la dulzura 26.<\/h4>\n

El problema del descubrimiento de la prima materia<\/em> corresponde al problema del descubrimiento del material de trabajo en la psicoterapia. Esos textos nos presentan algunos indicios:<\/h4>\n

1. Ella es ubicua, est\u00e1 en todas partes, delante de los ojos de todos. Eso significa que el material psicoterap\u00e9utico, de igual manera, se encuentra en todos los lugares, en todas las ocurrencias corrientes y cotidianas de la vida. Los humores y las reacciones personales insignificantes de todos los tipos son materiales apropiados para el trabajo en el proceso psicoterap\u00e9utico.<\/h4>\n

2. A pesar de su gran valor interior, la prima materia<\/em> tiene una apariencia exterior desagradable, raz\u00f3n por la cual es despreciada, rechazada y tirada a la basura. Se trata a la prima materia<\/em> como al siervo sufriente citado en Isa\u00edas. Psicol\u00f3gicamente, eso significa que la prima materia<\/em> est\u00e1 en la sombra, en aquella parte de la personalidad tenida como de m\u00e1s despreciable. Los aspectos m\u00e1s dolorosos y humillantes de nosotros mismos son los propios aspectos a que ser tra\u00eddos a la luz y trabajados.<\/h4>\n

3. Aparece como multiplicidad – \u00abtiene tantos nombres cuantas son las cosas\u00bb -, pero es, al mismo tiempo, una. Esa caracter\u00edstica corresponde al hecho de la psicoterapia, inicialmente, volver la persona consciente de su condici\u00f3n fragmentada, desconectada. De forma bastante gradual, esos fragmentos aguerridos van siendo identificados como aspectos distintos de una \u00fanica unidad subyacente. Es como si vi\u00e9ramos los dedos de una mano tocar una mesa, inicialmente, s\u00f3lo en dos dimensiones, como dedos distintos, no conectados entre s\u00ed. Con la visi\u00f3n tridimensional, los dedos son vistos como parte de una unidad m\u00e1s amplia, la mano.<\/h4>\n

4. La prima materia<\/em> es indiferenciada, sin fronteras, l\u00edmites o formas definidos. Eso corresponde a cierta experiencia del inconsciente que expone el ego al infinito, al \u00e1peiron<\/em>. Puede evocar el terror de la disoluci\u00f3n o el asombro de la eternidad. Ofrece un atisbo del pleroma<\/em>, de lo increatum<\/em>, el caos que precedi\u00f3 la operaci\u00f3n del Logos creador del mundo. Se trata del miedo de la falta de fronteras, que suele llevar a la persona a contentarse con los l\u00edmites que tiene el ego, en vez de arriesgarse a caer en el infinito al intentar ampliarlas (ver figuras 1-3 y 1-4).<\/h4>\n

LAS OPERACIONES<\/h4>\n

Es realmente dif\u00edcil comprender la alquimia tal como se expresa en los escritos originales. Encontramos una salvaje, lujuriosa e intrincada masa de im\u00e1genes superpuestas que tienen un efecto enloquecedor para la mente consciente en b\u00fasqueda de orden. Mi m\u00e9todo de organizaci\u00f3n del caos de la alquimia consiste en concentrar la atenci\u00f3n en las principales operaciones alqu\u00edmicas. Descubierta la prima materia<\/em>, se debe someterla a una serie de procedimientos qu\u00edmicos a fin de transformarla en la Piedra Filosofal. Pr\u00e1cticamente todo el conjunto de im\u00e1genes alqu\u00edmicas puede ser organizado en torno a esas operaciones – lo que no se aplica s\u00f3lo a ese conjunto de im\u00e1genes. Muchas im\u00e1genes mitol\u00f3gicas, religiosas y folcl\u00f3ricas tambi\u00e9n giran en torno a ellas, ya que vienen de la misma fuente: la psique arquet\u00edpica.<\/h4>\n

No hay un n\u00famero exacto de operaciones alqu\u00edmicas, y muchas im\u00e1genes se sobreponen. Para mis prop\u00f3sitos, consider\u00e9 siete de esas operaciones como los principales componentes de la transformaci\u00f3n alqu\u00edmica. Son ellas: calcinatio, solutio, coagulatio, sublimatio, mortificatio, separatio, coniunctio. (Uso los t\u00e9rminos latinos, en vez de calcinaci\u00f3n, soluci\u00f3n, etc., para distinguir los procesos psicol\u00f3gicos de los procedimientos qu\u00edmicos.) Cada una de esas operaciones es el centro de un elaborado sistema de s\u00edmbolos. Esos s\u00edmbolos centrales de la transformaci\u00f3n componen el principal contenido de todos los productos culturales. Ellos suministran las categor\u00edas b\u00e1sicas para la comprensi\u00f3n de la vida de la psique, ilustrando pr\u00e1cticamente toda la gama de experiencias que constituyen la individuaci\u00f3n.<\/h4>\n

FIGURA 1-3 La prima materia<\/em> como caos. (Marolles, Tableaux du temple des muses 1655. Londres, British Museum. Reproducido en Jung, Psychology and Alchemy.)<\/h4>\n

\"AnatomiaEdinger3\"<\/a><\/p>\n

En los cap\u00edtulos a continuaci\u00f3n, considerar\u00e9 sucesivamente cada una de esas operaciones. Cada cap\u00edtulo estar\u00e1 acompa\u00f1ado de un cuadro indicativo de los principales v\u00ednculos simb\u00f3licos que se agregan alrededor de la imagen n\u00facleo. Los cuadros son parte importante de mi m\u00e9todo, pues deseo acentuar la naturaleza estructural de cada sistema de s\u00edmbolos. Aunque yo voy a intentar ser claro y expl\u00edcito, la naturaleza del asunto requiere que muchos aspectos se mantengan en el nivel de la imagen y del s\u00edmbolo. Para justificarlo, ofrezco las siguientes observaciones de Jung:<\/h4>\n

No debemos censurar el lenguaje secreto de los alquimistas: la percepci\u00f3n profundizada de los problemas del desarrollo ps\u00edquico inmediatamente nos ense\u00f1ar\u00e1 a preferir reservar el juicio, en vez de anunciar prematuramente a los cuatro vientos, lo que es el qu\u00e9. En efecto, todos tenemos un comprensible antojo de claridad cristalina, pero corremos el riesgo de olvidar el hecho de que lidiamos, en asuntos ps\u00edquicos, con procesos de experiencia, es decir, con transformaciones que jam\u00e1s deben recibir denominaciones r\u00edgidas y apresuradas, sino desearse petrific\u00e1rselas en alguna cosa est\u00e1tica. El mitologema multiforme y el s\u00edmbolo fr\u00e1gil expresan los procesos de la psique de manera mucho m\u00e1s vigorosa y, a final de cuentas, mucho m\u00e1s claramente, que el m\u00e1s explicito concepto; porque el s\u00edmbolo no s\u00f3lo transmite una visualizaci\u00f3n del proceso, sino tambi\u00e9n – y eso tal vez tenga la misma importancia – trae una renovada experiencia de \u00e9l, de aquel crep\u00fasculo que solamente podemos aprender a entender por medio de la empat\u00eda inofensiva, pero que la demasiada claridad s\u00f3lo disipa. 27<\/h4>\n

27. FIGURA 1-4,\u00a0 Cerbero como el aspecto devorador y desconcertante de la prima materia<\/em>.
\n(Siglo XV, Biblioteca Apost\u00f3lica Vaticana, Cod. Padre. lat. 1066, fol. 239.
\nReproducido en Derola, The Secret Art of Alchemy.)<\/h4>\n

\"AnatomiaEdinger4\"<\/a><\/p>\n

<\/h4>\n

NOTAS DE PIE DE P\u00c1GINA<\/em><\/h4>\n

1. Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, pars. 345 ss.
\n2. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 205.
\n<\/strong>3. ClV 14, par.792.
\n4. Filo, \u00abOn the Contemplative Life\u00bb, in The Essential Phiiu, p. 31.
\n5. Citado en Jung, The Practice of Psychoterapy, CW 16, par: 384.
\n6. Read, Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy, p. 54.
\n7. Waite, Trad., Turba Philosophorum, p. 127, dictum 39.
\n8. Waite, Trad., The Hermetic Museum, 2:22-25.
\n9. Ibid., 1:127.
\n10. Turba Philosophorum, p. 138, dictum 39.
\n11. Ibid., p. 97, dictum 29.
\n12. Waite, trad.. The Hermetic Museum, 1:9.
\n13.\u00a0Ibid.,<\/strong> 173.
\n14. Ibid., 2:12.
\n15. The Lives of the Alchemystical Philosophers, p. 175.
\n16. Trismosin, Splendor Solis: Alchemical Treatises of Solomon Trismosin, p. 18.
\n<\/strong>17. Citado por Jung, E. T. H. Seminars: Alchemy, p. 146.
\n18. Citado por Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, par. 347.
\n19. Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 132.
\n20. Brehier, The History of Philosophy: The Hellenic Age, p. 208.
\n21. \u00a0Kelly, The Alchemical Writings of Edward Kelly, p. 34.
\n22. \u00a0Figulus, A Golden and Blessed Casket of Nature’s Marvels, p. 298.
\n23. Waite, trad.. The Hermetic Museum, 1:13.
\n<\/strong>24. Ibid., 12. .
\n25. The Lives of the Alchemystical Philosophers, p. 176.
\n26. Citado en Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, par. 387.
\n27. Jung, AlchemicaI Studies, CW 13, par. 199.<\/h4>\n

\u00a0* Cf. original alem\u00e1n, Selbst, usado por Jung. (N. do T.)<\/h4>\n

\u00a0\"AnatomiaEdinger5\"<\/a><\/h4>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

EDWARD F. EDINGER Naci\u00f3 en Iowa, Estados Unidos, y recibi\u00f3 su grado de m\u00e9dico en la Universidad de Yale en 1946. En 1951, en Nueva York, empez\u00f3 su an\u00e1lisis did\u00e1ctico con la analista junguiana M. Esther Harding.\u00a0Posteriormente, fue supervisor de … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3751","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3751","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3751"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3751\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7711,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3751\/revisions\/7711"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3751"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3751"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3751"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}