{"id":1153,"date":"2013-06-05T19:59:07","date_gmt":"2013-06-06T00:59:07","guid":{"rendered":"http:\/\/adepacolombia.wordpress.com\/?p=1153"},"modified":"2020-06-18T19:20:50","modified_gmt":"2020-06-18T19:20:50","slug":"sincronicidad-psicologia-de-las-coincidencias-significativas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/sincronicidad-psicologia-de-las-coincidencias-significativas\/","title":{"rendered":"Sincronicidad: psicolog\u00eda de las coincidencias significativas"},"content":{"rendered":"
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JUAN CARLOS ALONSO<\/h3>\n

\"JuanCarlos5\"<\/a><\/h4>\n

Psic\u00f3logo (Universidad Nacional, Bogot\u00e1), Analista Junguiano de la IAAP (International Association for Analytical Psychology), Master en Estudios Pol\u00edticos (Universidad Javeriana), Especializaci\u00f3n en Pol\u00edtica Social(Universidad Javeriana), Especializaci\u00f3n en Gesti\u00f3n Humana (Universidad de los Andes). Particip\u00f3 como docente del\u00a0Seminario C.G. Jung<\/em>\u00a0en pregrado de Psicolog\u00eda, del Diplomado de\u00a0Desarrollo personal en Jung<\/em>\u00a0(2006-2009), y del de\u00a0T\u00e9nicas expresivas en el enfoque junguiano<\/em>\u00a0(2011) en la Universidad Javeriana. Ha dictado cursos introductorios y especializados sobre diferentes temas junguianos y ha dirigido grupos de estudio desde el a\u00f1o 1995. Atiende consulta particular como psicoterapeuta y analista junguiano especializado en adultos.\u00a0Miembro Fundador y Director de la Asociaci\u00f3n para el Desarrollo de la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica en Colombia -ADEPAC-.\u00a0Este documento corresponde a la conferencia dada por el autor el s\u00e1bado 2 de marzo de 2013 en Bogot\u00e1 durante el evento\u00a0Sincronicidad y Unus Mundus<\/em>.<\/h4>\n<\/div>\n
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A pesar de ser un tema apasionante, la sincronicidad es un campo bastante complejo, lo que explica que comparativamente con otros temas haya muchas menos obras sobre este aspecto de la teor\u00eda junguiana. Algunos textos traducidos al castellano corresponden a los analistas junguianos Aniela Jaff\u00e9, Marie-Louise von Franz y Robert Hopcke, en los que se basa esta charla. Ac\u00e1 har\u00e9 una breve rese\u00f1a de los or\u00edgenes de esta teor\u00eda de la sincronicidad en Jung, su base conceptual y sus alcances.<\/span><\/h4>\n

Los or\u00edgenes de la sincronicidad est\u00e1n muy relacionados con la parapsicolog\u00eda, el ocultismo y el espiritismo. Para Jung, los fen\u00f3menos parapsicol\u00f3gicos fueron recurrentes en su vida, a\u00fan desde muy peque\u00f1o. Uno podr\u00eda decir que era muy \u201cpermeable\u201d a ese tipo de acontecimientos, que ahora sabemos que provienen del fondo de la psique, del fondo del inconsciente. A esa permeabilidad a las manifestaciones del inconsciente se sumaba en Jung una gran capacidad de observaci\u00f3n de la naturaleza. Es decir, su percepci\u00f3n estaba atenta no s\u00f3lo a lo que ocurr\u00eda en su mundo interno sino tambi\u00e9n en su mundo externo, y lo m\u00e1s interesante es que \u00e9l tend\u00eda siempre a hacer conexiones entre estos dos mundos. Aunque estaba acostumbrado a tener sue\u00f1os prof\u00e9ticos y premoniciones, cada vez que los ten\u00eda, los abordaba siempre con respeto; con el respeto que despierta lo misterioso, lo extraordinario y lo numinoso.<\/span><\/h4>\n

Esta tendencia de Jung hacia lo misterioso y lo inconsciente ten\u00eda antecedentes tanto familiares como culturales. Familiares porque varios de los miembros de su familia ten\u00edan esas mismas inclinaciones, especialmente en la rama materna. Emilie Preiswerk, madre de Jung, viv\u00eda interesada por todo lo sobrenatural. Llevaba un diario en el que anotaba todas las premoniciones y los sucesos extra\u00f1os que le ocurr\u00edan en su cotidianidad. Se dec\u00eda que tambi\u00e9n era clarividente y que pod\u00eda ver esp\u00edritus de personas que no conoc\u00eda, pero que luego se sab\u00eda que eran seres que hab\u00edan existido en el pasado.<\/span><\/h4>\n

El padre de ella, o sea el abuelo materno de Jung, Samuel Preiswerk, era un pastor protestante que pon\u00eda a la madre de Jung cuando estaba peque\u00f1a a cuidarle la espalda mientras \u00e9l escrib\u00eda sus sermones, argumentando que lo hac\u00eda para que no lo molestaran los esp\u00edritus que pasaban por detr\u00e1s de \u00e9l. Adem\u00e1s, todas las semanas, el mismo d\u00eda y a la misma hora, dedicaba sagradamente un tiempo para mantener una comunicaci\u00f3n privada con su primera esposa ya fallecida.<\/span><\/h4>\n

Al escuchar lo anterior, se puede pensar que esas excentricidades eran de una familia de trastornados. Pero en justicia, tenemos que ubicarnos en el\u00a0Zeitgeist<\/em>\u00a0o esp\u00edritu de los tiempos, y esos son los antecedentes culturales que mencion\u00e9 anteriormente. Porque en el clima intelectual y cultural de la Basilea de 1900, el movimiento rom\u00e1ntico a\u00fan ten\u00eda una gran influencia. Este movimiento hab\u00eda surgido en las d\u00e9cadas anteriores como una reacci\u00f3n al racionalismo extremo que hab\u00eda imperado antes, y se manifestaba en el desborde de la fantas\u00eda, las novelas g\u00f3ticas de terror, la emoci\u00f3n con lo sobrenatural, los espectros de ultratumba, el suicidio de los novelistas, el magnetismo animal, el inter\u00e9s por la hipnosis y por las personalidades m\u00faltiples.<\/span><\/h4>\n

En coherencia con ese clima, Jung se va dedicar con gran disciplina a la lectura de la parapsicolog\u00eda cuando comenz\u00f3 a estudiar medicina en esta \u00e9poca. Un amigo de \u00e9l recordaba que luego de sus investigaciones en estos campos, Jung ofrec\u00eda charlas a sus compa\u00f1eros sobre todas las experiencias y teor\u00edas parapsicol\u00f3gicas y espiritistas, y lo hac\u00eda con mucha convicci\u00f3n. Sus conferencias eran desde entonces bastante concurridas en raz\u00f3n a lo ameno que era. Adem\u00e1s, unos pocos a\u00f1os despu\u00e9s organiz\u00f3 \u00e9l mismo sesiones de espiritismo en las que la m\u00e9dium era una de sus primas, una estudiante de 15 a\u00f1os, llamada H\u00e9l\u00e9n Preiswerk.<\/span><\/h4>\n

Se cuenta que por esa \u00e9poca ocurrieron dos \u201cfen\u00f3menos ocultos\u201d en el hogar de Jung, en el que viv\u00eda con su madre y su hermana. El primero fue una enorme mesa de madera maciza que se parti\u00f3 en dos, haciendo un gran estruendo. El segundo fue que lo mismo sucedi\u00f3 cuando un gran cuchillo de pan que hab\u00eda dentro de un caj\u00f3n se rompi\u00f3 en cuatro partes, sonando como los disparos de una pistola; los cuatro trozos del cuchillo todav\u00eda est\u00e1n en manos de la familia Jung.<\/span><\/h4>\n

Poco despu\u00e9s, cuando ya se encontraba estudiando psiquiatr\u00eda, su jefe en el Hospital Universitario B\u00fcrghozli, el destacado psiquiatra Eugen Bleuler, lo motiv\u00f3 a que hiciera su tesis doctoral sobre un an\u00e1lisis psicol\u00f3gico de todas esas experiencias espiritistas que \u00e9l hab\u00eda experimentado. Esto comprueba que este tipo de fen\u00f3menos eran plenamente aceptados en la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica. Jung acept\u00f3 gustoso y su trabajo de grado se llam\u00f3 \u201cAcerca de la Psicolog\u00eda y la patolog\u00eda de los llamados fen\u00f3menos ocultos\u201d y est\u00e1 incluido en el volumen 1 de su Obra Completa. Es un trabajo muy interesante porque all\u00ed menciona por primera vez los atisbos de conceptos que posteriormente desarrollar\u00eda.<\/span><\/h4>\n

Por ejemplo, el concepto de complejos aut\u00f3nomos. A partir de sus observaciones sobre los trances de su prima en los que seg\u00fan ella, el esp\u00edritu de la persona invocada se posesionaba de ella, Jung va a deducir que tales trances eran manifestaciones de una parte de la personalidad de la misma m\u00e9dium. A\u00f1ade que es falso que tengamos una personalidad \u00fanica, y que en realidad somos un manojo de personalidades, o cuando menos, una unidad m\u00faltiple. Jung las va a llamar \u201cdistintas almas\u201d, siendo el concepto de \u201calma\u201d sin\u00f3nimo de \u201cpsique\u201d para este autor. Estas \u201cpartes del alma\u201d eran una anticipaci\u00f3n de su posterior concepto de \u201ccomplejos aut\u00f3nomos\u201d. Adem\u00e1s, Jung va a a\u00f1adir que a diferencia de la aproximaci\u00f3n freudiana, los complejos exist\u00edan no s\u00f3lo en el inconsciente de personas trastornadas sino en las personas sanas.<\/span><\/h4>\n

No obstante, para llegar a esa conceptualizaci\u00f3n de los complejos va a ser necesario que Jung desarrollara entre 1900 y 1902, cuando estaba a\u00fan en el Hospital B\u00fcrghozli, sus famosos experimentos sobre asociaci\u00f3n de palabras. Sus resultados van a comprobar experimentalmente la existencia de estos complejos aut\u00f3nomos, y en consecuencia la existencia de un inconsciente que operaba por debajo de la consciencia, que era la hip\u00f3tesis de Freud. Este fue uno de los motivos para que a Freud le llamara tanto la atenci\u00f3n la alianza con Jung.<\/span><\/h4>\n

En su tesis doctoral se menciona otro concepto fundamental que desarrollar\u00e1 muy pronto. Se trata del concepto de compensaci\u00f3n, concretamente de \u201cla relaci\u00f3n compensatoria que existe entre la consciencia y el inconsciente\u201d. Afirmaba que si la consciencia dejaba de ver algo en su realidad externa, el inconsciente tend\u00eda compensatoriamente a mostrar ese algo en sue\u00f1os o fantas\u00edas. O si la consciencia no aceptaba un determinado rasgo de personalidad que estaba luchando por manifestarse, ese rasgo iba a intentar hacer su aparici\u00f3n en forma inconsciente. En consistencia con este planteamiento, Jung va a proponer la hip\u00f3tesis de que cuando un m\u00e9dium acepta la posesi\u00f3n de un esp\u00edritu cualquiera y habla por \u00e9l, en realidad lo que se manifiesta compensatoriamente es un complejo propio del m\u00e9dium. Ese complejo personificado surgir\u00e1 espont\u00e1neamente buscando integrar determinados rasgos de car\u00e1cter en la personalidad del m\u00e9dium. En otras palabras, se trata de un esfuerzo que hace el inconsciente del espiritista por desarrollar su personalidad y por individuarse. Aunque la prima de Jung ten\u00eda una personalidad de muy bajo perfil, cuando entraba en trance se volv\u00eda una persona muy segura de s\u00ed misma. Esto parece haber sido una manifestaci\u00f3n prospectiva de su futuro car\u00e1cter, ya que m\u00e1s tarde, efectivamente ella se convirti\u00f3 en una mujer madura y confiada de s\u00ed misma, que tuvo una casa de modas en Paris.<\/span><\/h4>\n

Aunque el inter\u00e9s de Jung por estos temas nunca desapareci\u00f3 pues continu\u00f3 reflexionando y hablando en privado sobre estos temas con sus amigos y familiares, escribi\u00f3 muy pocas veces sobre estas cuestiones. Ser\u00e1 s\u00f3lo en la d\u00e9cada de los a\u00f1os 50 que va a publicar su obra sobre la sincronicidad. Pero en este intervalo de casi 30 a\u00f1os, Jung va a desarrollar su teor\u00eda de la estructura de la psique y creo necesario antes de continuar, recordar, as\u00ed sea de manera muy esquem\u00e1tica las diferencias entre el modelo ps\u00edquico de Freud y el de Jung.<\/span><\/h4>\n

Se puede pensar la estructura freudiana de la psique como un gran c\u00edrculo (Figura 1) en el que una gran parte superior es la conciencia; una segunda capa m\u00e1s peque\u00f1a es el preconsciente en el que estar\u00e1n b\u00e1sicamente aspectos olvidados pero que con un esfuerzo podemos hacer conscientes; y una tercera capa m\u00e1s peque\u00f1a que es el inconsciente, en donde estar\u00edan aquellos contenidos que fueron conscientes una vez pero fueron luego reprimidos. El \u201cYo\u201d estar\u00eda situado en los l\u00edmites de la conciencia y del preconsciente.<\/span><\/h4>\n

Figura 1<\/span>
\n Modelo freudiano de la psique<\/span><\/p>\n

\n

\"Freud\"<\/span><\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

Figura 2<\/span>
\n Modelo junguiano de la psique<\/span><\/p>\n

\n

\"Jung\"<\/span><\/p>\n<\/div>\n

Por el contrario, la estructura junguiana de la psique ser\u00eda un gran c\u00edrculo (Figura 2) en el que una peque\u00f1a parte superior ser\u00eda la conciencia, una segunda capa mucho m\u00e1s grande el inconsciente personal, y debajo estar\u00eda una inmensa porci\u00f3n que constituye el inconsciente colectivo. El inconsciente personal junguiano es, en general, muy semejante a la suma del preconsciente y del inconsciente freudiano. Lo m\u00e1s novedoso en Jung es la idea del inconsciente colectivo. Implica que adem\u00e1s de los contenidos inconscientes personales existen otros que pertenecen al inconsciente colectivo, los cuales nunca estuvieron antes en la consciencia, sino que son elementos que existen como herencia de la humanidad. Es decir, al igual que nuestro cerebro humano hered\u00f3 el cerebro reptil y el mam\u00edfero, as\u00ed tambi\u00e9n la pique hered\u00f3 contenidos inconscientes de los seres humanos que nos antecedieron.<\/span><\/h4>\n

Ese inconsciente colectivo est\u00e1 constituido por arquetipos. Sin embargo, en este punto tenemos que recordar la diferencia que hace Jung entre \u201crepresentaciones arquet\u00edpicas\u201d y \u201carquetipos en s\u00ed\u201d. El ser humano puede conocer las representaciones arquet\u00edpicas. Las vemos por ejemplo en todos esos motivos comunes t\u00edpicos que se presentan una y otra vez en los mitos, cuentos de hadas y sue\u00f1os de individuos en toda la historia de la humanidad. Pensemos en el motivo del diluvio, el del viejo sabio, el del h\u00e9roe, el del ni\u00f1o milagroso que se pierde en el bosque, de la bruja malvada, etc. Por el contrario, el \u201carquetipo en s\u00ed\u201d es la fuente de esas anteriores representaciones; es la fuerza que da orden a esos motivos. Pero Jung dec\u00eda que ese \u201carquetipo en s\u00ed\u201d no se pod\u00eda conocer, porque es un misterio, es inescrutable. S\u00f3lo es posible deducir su existencia por sus manifestaciones en mitos, cuentos y sue\u00f1os.<\/span><\/h4>\n

Dejando los modelos de la psique en Freud y en Jung, se puede volver al tema de la sincronicidad. Jung afirmaba que en el \u00e1mbito de la consciencia y del inconsciente personal, lo ps\u00edquico y lo f\u00edsico est\u00e1n claramente diferenciados. Pero que en el inconsciente colectivo, los \u201carquetipos en s\u00ed\u201d son psic\u00f3ideos, lo cual significa que son a la vez ps\u00edquicos y tambi\u00e9n f\u00edsicos. Esto es una paradoja semejante a la de la luz en la f\u00edsica, que en unas condiciones se explica como ondas y en otras condiciones como si fueran part\u00edculas.<\/span><\/h4>\n

Una caracter\u00edstica de los fen\u00f3menos psic\u00f3ideos es que favorecen la aparici\u00f3n de sincronicidades, de hechos ps\u00edquicos a la vez que f\u00edsicos. Este planteamiento abri\u00f3 el camino para tratar de comprender fen\u00f3menos que hab\u00edan sido inabordables hasta ese momento, como sue\u00f1os prof\u00e9ticos, telepat\u00edas, percepciones extrasensoriales, parapsicolog\u00eda, aparici\u00f3n de esp\u00edritus, m\u00e9todos m\u00e1nticos, etc. Todos ellos constituyen coincidencias extra\u00f1as entre dos sucesos sin que exista una relaci\u00f3n de causalidad entre ellos.<\/span><\/h4>\n

Hablemos por ejemplo de esos fen\u00f3menos extra\u00f1os que suelen llamarse percepciones extra sensoriales o PES. En ellos se tiene una imagen cualquiera, por ejemplo, un sue\u00f1o o una visi\u00f3n, la cual causa luego sorpresa cuando va a coincidir con un hecho que sucede en la realidad externa. Un ejemplo real, una amiga se despierta a mitad de la noche con una pesadilla en la que sue\u00f1a que \u201calgo amarillo enorme\u201d se le viene encima; y al d\u00eda siguiente, estando el novio conduciendo el auto, un bus amarillo de colegio se les viene encima y los estrella. Esa es una gran coincidencia. Jung dir\u00e1 que es una coincidencia \u201csignificativa\u201d.<\/span><\/h4>\n

Generalmente la ciencia tradicional considera que estas extra\u00f1as \u201ccoincidencias\u201d son sucesos \u201cfortuitos\u201d. Pero decir eso no explica nada. Jung cuestionaba mucho ese uso tan libre con que se utiliza el concepto de \u201cfortuito\u201d. Le gustaba recordar que antes de Freud, se consideraban los lapsus algo fortuito, pero que luego del psicoan\u00e1lisis se vio que tales lapsus no eran fortuitos, sino que eran fen\u00f3menos que ten\u00edan unas explicaciones psicol\u00f3gicas muy claras.<\/span><\/h4>\n

Al analizar las percepciones extrasensoriales, Jung dec\u00eda que su estudio estaba destinado al fracaso si se trataban de explicar bajo el principio de la causalidad. Porque \u00bfc\u00f3mo puede un suceso futuro ser la \u201ccausa\u201d de un hecho que ocurre en el presente? Por ejemplo, una mujer que vive en Colombia tiene hoy un sue\u00f1o en el que fallece un amigo suyo que se encuentra absolutamente sano y que vive en Estados Unidos. Al d\u00eda siguiente se entera que ese amigo falleci\u00f3 en la realidad. \u00bfC\u00f3mo puede la muerte del amigo haber causado el sue\u00f1o?<\/span><\/h4>\n

O para poner un ejemplo experimental. \u00bfC\u00f3mo puede una mujer que presenta una prueba de percepci\u00f3n extra sensorial lograr \u201cpercibir\u201d y \u201cadivinar\u201d con una alta probabilidad, mayor al promedio, la secuencia de 25 l\u00e1minas de figuras que otro sujeto est\u00e1 destapando detr\u00e1s de un tablero? M\u00e1s extra\u00f1o a\u00fan, \u00bfc\u00f3mo explicar que si la persona que destapa las figuras viaja a otra ciudad para repetir la prueba, se mantiene la alta probabilidad de aciertos? Eso fue lo que demostraron los famosos experimentos de Rhine en la Universidad de Duke. Para Jung, esa fue la prueba de que el ser humano tiene una capacidad paranormal de percepci\u00f3n extra sensorial. Afirm\u00f3 que los experimentos de Rhine ense\u00f1aban que lo improbable s\u00ed ocurre y que para la investigaci\u00f3n cient\u00edfica era fundamental tener en cuenta lo improbable. La principal dificultad de los an\u00e1lisis cient\u00edficos de parapsicolog\u00eda surg\u00eda al tratar de establecer la \u201cvalidez\u201d de los experimentos, y no era posible dar una explicaci\u00f3n \u201ccausal\u201d. Por eso no ten\u00edan validez. Para el pensamiento occidental, es casi imposible abandonar este principio de causalidad y aceptar la realidad de las conexiones no causales entre los fen\u00f3menos.<\/span><\/h4>\n

Pero la ciencia se vio pronto obligada a derribar la tiran\u00eda del principio causal. El camino lleg\u00f3 a partir de la estad\u00edstica. La ciencia se basa en la validez estad\u00edstica, y en estad\u00edstica se tienen en cuenta las \u201cexcepciones\u201d. Y como se sabe, esas excepciones que son escasas en los hechos cotidianos, se multiplican cuando se estudian fen\u00f3menos de lo infinitamente grande, como es el reino c\u00f3smico, o de lo infinitamente peque\u00f1o como es el reino subat\u00f3mico. Esas excepciones fueron las que pusieron fin a la validez absoluta de la causalidad.<\/span><\/h4>\n

Jung va a plantear que una situaci\u00f3n muy semejante se presenta en el campo de la psicolog\u00eda, concretamente en los procesos \u201ctrans-ps\u00edquicos\u201d en los que interviene no solo la consciencia sino tambi\u00e9n el inconsciente. En esas situaciones, como la del ejemplo de la mujer que tiene el sue\u00f1o premonitorio y luego ocurre la muerte real del amigo, la conexi\u00f3n entre los fen\u00f3menos no puede ser causal sino requiere otro principio de explicaci\u00f3n. Ese otro principio explicativo lo va a proponer Jung con el principio de la sincronicidad. Defini\u00f3 la sincronicidad como\u00a0\u201cUna coincidencia\u2026 de dos o m\u00e1s acontecimientos no relacionados causalmente pero que tienen el mismo significado o un significado similar\u201d.<\/em><\/span><\/h4>\n

Ese es el t\u00edtulo de este escrito:\u00a0\u201cLa sincronicidad, psicolog\u00eda de las coincidencias significativas\u201d<\/em>. Con este concepto, Jung va a proponer que se a\u00f1ada la sincronicidad como el cuarto principio explicativo en el mundo, adem\u00e1s del espacio, el tiempo y la causalidad. Pero desde el comienzo, Jung fue cuidadoso en advertir que este principio de sincronicidad deber\u00eda aplicarse si y solo si, no se puede encontrar una explicaci\u00f3n causal. Eso evitar\u00eda que las personas estuvieran imaginando sincronicidades donde no las hay.<\/span><\/h4>\n

Para Jung existen dos requisitos importantes en una sincronicidad: una, la coincidencia la da el \u201csignificado\u201d que vincula los dos hechos, el interno y el externo (por eso se llaman las coincidencias \u201csignificativas\u201d); es decir, que el significado es el que conecta los dos fen\u00f3menos que no est\u00e1n relacionados causalmente. Dos, para que haya sincronicidad es necesario que quien la experimente vea el significado y el sentido. O sea, puede suceder que una coincidencia de estas ocurra y el individuo la ignore, por el motivo que sea. En ese caso no habr\u00eda sincronicidad.<\/span><\/h4>\n

Hay un ejemplo cl\u00e1sico que cuenta Jung. Una paciente le estaba hablando de un sue\u00f1o sobre un escarabajo dorado, cuando un cucarr\u00f3n parecido a un escarabajo comenz\u00f3 a dar golpes en el vidrio de la ventana del consultorio. Esto es una sincronicidad porque los dos fen\u00f3menos, el sue\u00f1o y la aparici\u00f3n del insecto, est\u00e1n conectados por el significado del escarabajo, el cual tiene un simbolismo de transformaci\u00f3n. Y que efectivamente transform\u00f3 el tratamiento de esta paciente, que se encontraba en un per\u00edodo de estancamiento. Pero no hay una relaci\u00f3n causal entre los hechos. Ni el sue\u00f1o caus\u00f3 la llegada del cucarr\u00f3n, ni el cucarr\u00f3n produjo el sue\u00f1o.<\/span><\/h4>\n

Algo importante es que emp\u00edricamente se ha descubierto que las sincronicidades ocurren con mayor frecuencia en cercan\u00eda de acontecimientos arquet\u00edpicos de gran emocionalidad, como muertes, enfermedades, crisis de la mitad de la vida, trastornos mentales, etc. Es decir, que las emociones fuertes parecer\u00edan ser una condici\u00f3n para que ocurran tales fen\u00f3menos. Esto se puede explicar psicol\u00f3gicamente al tener en cuenta que durante una emoci\u00f3n fuerte, el umbral de la consciencia desciende y los contenidos del inconsciente pueden manifestarse.<\/span><\/h4>\n

En los manuales de casos parapsicol\u00f3gicos se muestra que la mayor\u00eda de estos fen\u00f3menos ocurren en conexi\u00f3n con la muerte. Y es que la muerte es quiz\u00e1s la situaci\u00f3n arquet\u00edpica de m\u00e1s misterio y que crea una mayor conmoci\u00f3n emocional. Y la conmoci\u00f3n emocional no es s\u00f3lo de quien est\u00e1 muri\u00e9ndose, sino que se suma tambi\u00e9n la emocionalidad de los familiares que rodean al moribundo. Esa emocionalidad y el descenso del umbral de la consciencia son los factores que crean las condiciones para que aparezcan sue\u00f1os prof\u00e9ticos, aparici\u00f3n de esp\u00edritus, premoniciones o telepat\u00edas.<\/span><\/h4>\n

Tambi\u00e9n pueden suceder fen\u00f3menos parasicol\u00f3gicos en los que objetos de la realidad sufran alteraciones: por ejemplo, un reloj se detiene al mismo tiempo que la persona muere, o suenan pasos en el corredor, una puerta se abre sola, el tejado se llena de p\u00e1jaros, o un espejo se parte. Es como si en esos momentos se entrara en una dimensi\u00f3n diferente en la que no hay espacio ni tiempo. Ya ampliaremos luego esta idea. Todos son sincronicidades en que coinciden fen\u00f3menos de la realidad con estados mentales de conmoci\u00f3n. El significado vinculante es la muerte. Y es que durante toda la humanidad, la muerte y la idea de la vida despu\u00e9s de la muerte, han estado presentes en religiones, en filosof\u00edas, en el arte. Jung dec\u00eda que hay que pensar en la muerte. Dejar de verlo como un tema tab\u00fa. Que no hacerlo es un descuido y una negligencia y que el ser humano se pierde algo esencial si no lo hace. Que la vida se volver\u00eda muy pobre y la vejez se volver\u00eda muy angustiante si no se fantaseara sobre estos asuntos. Dejar de pensar en la muerte no evita que sea algo aterrorizante. Entre m\u00e1s se niegue, m\u00e1s asusta. Pero atenci\u00f3n: no es que afirmara que se debe creer en la vida despu\u00e9s de la muerte sino que se deber\u00eda reflexionar sobre este aspecto.<\/span><\/h4>\n

Pero volviendo a la vida de Jung, \u00e9l sab\u00eda lo dif\u00edcil que era hablar cient\u00edficamente de este tema y por eso esper\u00f3 m\u00e1s de treinta a\u00f1os antes de presentar su ensayo sobre la sincronicidad. Fue hasta 1952, casi 10 a\u00f1os antes de su muerte, en que escribi\u00f3 sobre el tema y lo hizo junto con al premio Nobel de f\u00edsica Wolfgang Pauli. Ya con anterioridad hab\u00eda utilizado este t\u00e9rmino con motivo del discurso en memoria de su amigo Richard Wilhelm cuando \u00e9ste falleci\u00f3 en 1930, al referirse a la traducci\u00f3n que su amigo hab\u00eda hecho del libro I Ching. Posteriormente, al escribir el pr\u00f3logo de este libro, Jung va a revelar que hab\u00eda experimentado con el I Ching desde hac\u00eda m\u00e1s de tres d\u00e9cadas.<\/span><\/h4>\n

Pero s\u00f3lo hasta ese momento se permit\u00eda contarlo. Pienso que lo hac\u00eda principalmente por dos razones: primera es que ya ten\u00eda 80 a\u00f1os, era mundialmente respetado y le importaba poco si lo consideraban menos cient\u00edfico por contarlo; y segunda es que los f\u00edsicos modernos ya hab\u00edan dejado de creer en lo infalible de la causalidad. Adem\u00e1s, ya la parapsicolog\u00eda se hab\u00eda abierto un espacio leg\u00edtimo de investigaci\u00f3n cient\u00edfica. Tanto que el f\u00edsico Pauli describi\u00f3 la parapsicolog\u00eda como el territorio \u201clim\u00edtrofe entre la f\u00edsica y la psicolog\u00eda\u201d.<\/span><\/h4>\n

Jung dice que la ciencia del I Ching no se basa en la causalidad:\u00abLa manera en que el I Ching tiende a contemplar la realidad parece desaprobar nuestros procedimientos causalistas. La cuesti\u00f3n que interesa parece ser la configuraci\u00f3n formada por los hechos casuales en el momento de la observaci\u00f3n, y de ning\u00fan modo las razones hipot\u00e9ticas que aparentemente justifican la coincidencia\u00bb.<\/em>En otras palabras, que el I Ching se basa en el principio de la sincronicidad. Para Jung los aciertos en los resultados de los hexagramas son sincronicidades en las que se da una coincidencia entre un hecho psicol\u00f3gico, que es la pregunta mental que se hace el consultante, y uno f\u00edsico, que es la combinaci\u00f3n de monedas que define un hexagrama. El hexagrama lo que hace es una descripci\u00f3n simb\u00f3lica de la situaci\u00f3n psicol\u00f3gica de quien pregunta. Pero, de nuevo, los aciertos que se obtienen son proporcionales a la emocionalidad de quien pregunta. Si usted pregunta por preguntar lo m\u00e1s posible es que le salga el hexagrama de la \u201cTonter\u00eda infantil\u201d, que es parecido a un rega\u00f1o que manda a coger seriedad a la persona.<\/span><\/h4>\n

Pero vayamos ahora a la teor\u00eda. Para Jung exist\u00edan entonces dos realidades internas: una realidad ps\u00edquica a la que pertenecen la consciencia y el inconsciente personal, y otra realidad trans-ps\u00edquica a la que pertenece el inconsciente colectivo (Figura 3). En la primera nos movemos limitados por las dimensiones de tiempo y espacio, por la diferencia entre lo ps\u00edquico y lo f\u00edsico. Pero en la realidad tranps\u00edquica del inconsciente colectivo no existen esas divisiones. En esa realidad se abr\u00edan para Jung las puertas para analizar muchos de los fen\u00f3menos paranormales. Es un reino sin espacio ni tiempo que permite especular sobre much\u00edsimos de los fen\u00f3menos que hemos hablado: sue\u00f1os prof\u00e9ticos, telepat\u00edas, percepciones extrasensoriales, m\u00e9todos m\u00e1nticos. Y hasta sobre una vida despu\u00e9s de la muerte. En su ensayo \u201cEl alma y la muerte\u201d (Vol 8) afirm\u00f3 que en ocasiones especiales la psique puede llegar a ese lugar sin espacio ni tiempo, y all\u00ed se abr\u00eda la posibilidad de entrar en una eternidad \u201crelativa\u201d, en la que se pudieran presentar aut\u00e9nticos fen\u00f3menos posteriores a la muerte. En los fen\u00f3menos conscientes dependemos completamente de la secuencia del tiempo pasado, presente y futuro, y la muerte de alguien est\u00e1 muy definida en ese continuo. Pero en una realidad tranps\u00edquica, la muerte no estar\u00eda ligada a la secuencia temporal.<\/span><\/h4>\n

Figura 3<\/span>
\n Realidad Trans-ps\u00edquica<\/span><\/p>\n

\n

\"TransPsiq\"<\/span><\/p>\n<\/div>\n

En este punto surgen las similitudes entre la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica con las nuevas investigaciones en f\u00edsica subat\u00f3mica, y es que ambas se han enfrentado al problema de la no causalidad y de la relatividad del tiempo y del espacio. Menciona Jung:\u00a0\u00ab…se est\u00e1 produciendo un gran cambio en nuestro punto de vista. Lo que no consigui\u00f3 la\u00a0<\/em>Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura\u00a0de Kant lo est\u00e1 logrando la f\u00edsica moderna. Los axiomas de la causalidad se est\u00e1n conmoviendo hasta sus cimientos: sabemos ahora que lo que llamamos leyes naturales son verdades meramente estad\u00edsticas que deben por lo tanto, necesariamente, dejar margen a las excepciones\u00bb.<\/em><\/span><\/h4>\n

Por eso es que los descubrimientos de Jung son tan importantes en el marco de la ciencia moderna. Fue un importante hecho el encuentro de Jung con Pauli. Entre los dos tendieron un puente entre la f\u00edsica y la psicolog\u00eda.<\/span><\/h4>\n

Pero Jung va a ser capaz de trascender el campo de la psicolog\u00eda y llegar al concepto del Unus Mundus. \u00bfC\u00f3mo llega Jung a ese concepto? Al ser los arquetipos psic\u00f3ideos, les permite manifestarse de esa manera paralela, como imagen ps\u00edquica a la vez que como acontecimiento externo. En la sincronicidad, lo ps\u00edquico y lo f\u00edsico hablan el mismo idioma, unidos por un significado arquet\u00edpico que parece existir m\u00e1s all\u00e1 del ser humano y llegar a ser un sentido de orden no causal en todo el universo, en el macrocosmos, en el microcosmos y en el cosmos tranps\u00edquico. Jung afirm\u00f3 lo siguiente:\u00a0\u201cPuesto que la psique y la materia est\u00e1n contenidas en el mismo mundo y en permanente contacto entre s\u00ed\u2026, no s\u00f3lo es posible sino bastante probable que la psique y la materia sean dos aspectos diferentes de la misma cosa\u201d<\/em>.<\/span><\/h4>\n

En el ser humano la Sincronicidad plantea una unidad de su psique y su cuerpo, lo cual ayuda a explicar buena parte de las enfermedades, entre otras las psicosom\u00e1ticas. Pero en un plano m\u00e1s amplio y m\u00e1s general, ofrece un nuevo paradigma de orden en el que habr\u00eda una unidad psicof\u00edsica de TODOS los fen\u00f3menos de la vida. Ese concepto de una idea unitaria de la realidad fue llamada por Jung el Unus Mundus, o sea el mundo \u00fanico en el que la materia y la psique no est\u00e1n separados.<\/span><\/h4>\n

Pueden ahora ustedes darse cuenta de por qu\u00e9 hemos comenzado hablando de algo tan aparentemente poco cient\u00edfico como parapsicolog\u00eda, ocultismo y espiritismo, y terminemos hablando de algo tan aparentemente cient\u00edfico como la f\u00edsica cu\u00e1ntica.<\/span><\/h4>\n

Por supuesto que cuando ocurren las sincronicidades producen sorpresa y miedo. Es un contacto con lo desconocido y misterioso. Un mecanismo de defensa es decir como Freud dijo a Jung cuando le planteo sus inquietudes: \u201cDeje eso a un lado porque eso es un absurdo cient\u00edfico\u201d. Pero la actitud cient\u00edfica de Jung logr\u00f3 este tipo de integraciones porque nunca dej\u00f3 de abordar un fen\u00f3meno con los prejuicios corrientes de los investigadores positivistas, sino que los enfrent\u00f3 y logr\u00f3 conciliarlos. El planteamiento de Jung de que ambas, causalidad y sincronicidad hacen parte de la realidad fue el comienzo de un nuevo paradigma de Unus Mundus que apenas est\u00e1 comenzando pero que con seguridad continuar\u00e1 evolucionando en los a\u00f1os venideros.<\/span><\/h4>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

JUAN CARLOS ALONSO Psic\u00f3logo (Universidad Nacional, Bogot\u00e1), Analista Junguiano de la IAAP (International Association for Analytical Psychology), Master en Estudios Pol\u00edticos (Universidad Javeriana), Especializaci\u00f3n en Pol\u00edtica Social(Universidad Javeriana), Especializaci\u00f3n en Gesti\u00f3n Humana (Universidad de los Andes). Particip\u00f3 como docente del\u00a0Seminario … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[8,200],"class_list":["post-1153","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-publicacionesponencias","tag-alonso","tag-sincronicidad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1153","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1153"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1153\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7229,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1153\/revisions\/7229"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1153"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1153"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1153"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}