{"id":1130,"date":"2009-06-05T13:52:20","date_gmt":"2009-06-05T18:52:20","guid":{"rendered":"http:\/\/adepacolombia.wordpress.com\/?p=1130"},"modified":"2014-04-24T00:23:04","modified_gmt":"2014-04-24T00:23:04","slug":"viajes-mas-alla-del-tiempo-y-del-espacio-parte-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/viajes-mas-alla-del-tiempo-y-del-espacio-parte-1\/","title":{"rendered":"Viajes m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del espacio – Parte 1"},"content":{"rendered":"
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FRITJOF CAPRA<\/p>\n

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Doctor en F\u00edsica te\u00f3rica (Universidad de Viena, 1966), investigador en f\u00edsica subat\u00f3mica (Universidad de Par\u00eds, Universidad de California, Sta Cruz), en el Acelerador Lineal (Londres) y en el Laboratorio Lawrence Berkeley (de la U.C). Tambi\u00e9n profesor en la U.C. en Santa Cruz, en Berkeley y en la Universidad de San Francisco. Autor de El Tao de la F\u00edsica, y de El Punto Crucial, del cual publicamos la Parte 1 del Cap\u00edtulo 11, en el que discute sobre la nueva visi\u00f3n de la realidad, en la que se tiende a una integraci\u00f3n de los enfoques orientales y occidentales de la psicolog\u00eda y la psicoterapia. Habla de Jung, Reich, Rogers, Maslow, Wilber y otros te\u00f3ricos del nuevo paradigma.<\/h4>\n<\/div>\n
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En la visi\u00f3n integral de la salud cada enfermedad es en esencia un fen\u00f3meno mental y, en muchos casos, el proceso de la enfermedad se puede invertir de la manera m\u00e1s eficaz a trav\u00e9s de un enfoque que integre la terapia f\u00edsica y la psicol\u00f3gica. La estructura conceptual en la que se basa tal enfoque no s\u00f3lo comprender\u00e1 la nueva biolog\u00eda de sistemas, sino tambi\u00e9n una nueva psicolog\u00eda de sistemas, una ciencia de la experiencia y del comportamiento humanos que conciba el organismo como un sistema din\u00e1mico con aspectos psicol\u00f3gicos y fisiol\u00f3gicos interdependientes y que lo vea como parte de sistemas mayores de dimensiones f\u00edsicas, sociales y culturales con los que entabla relaciones rec\u00edprocas.<\/h4>\n

Probablemente fue Carl Gustav Jung el primero que extendi\u00f3 la psicolog\u00eda cl\u00e1sica a estos campos. Al romper con Freud abandon\u00f3 los modelos psicoanal\u00edticos newtonianos y desarroll\u00f3 unos conceptos que son perfectamente coherentes con los de la f\u00edsica moderna y los de la teor\u00eda de sistemas. Jung, que mantuvo estrechos contactos con varios de los f\u00edsicos m\u00e1s importantes de su tiempo, era muy consciente de estas semejanzas. En Aion, una de sus principales obras, encontramos el profetico pasaje que exponemos a continuaci\u00f3n:<\/h4>\n

Tarde o temprano habr\u00e1 un acercamiento entre la f\u00edsica nuclear y la psicolog\u00eda del subconsciente, ya que ambas, independientemente y partiendo de direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental… La psique no puede ser completamente diferente de la materia, pues de lo contrario \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda moverla? Y la materia no puede ser ajena a la psique, pues si lo fuera \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda engendrarla? La psique y la materia existen en el mismo mundo, y cada una forma parte de la otra, pues de no ser as\u00ed ser\u00eda imposible toda acci\u00f3n rec\u00edproca. Por tanto, podr\u00edamos llegar a un acuerdo final entre los conceptos f\u00edsicos y psicol\u00f3gicos si nuestras investigaciones lograran avanzar suficientemente. Nuestras tentativas actuales pueden parecer audaces, pero yo creo que van en la direcci\u00f3n justa (1).<\/h4>\n

De hecho, parece que el enfoque de Jung tomaba el camino correcto y, en realidad, muchas de las diferencias entre Freud y Jung son paralelas a las que existen entre la f\u00edsica cl\u00e1sica y la f\u00edsica moderna, entre el paradigma mecanicista y el cl\u00e1sico (2). La teor\u00eda freudiana de la mente se basa en el concepto del organismo humano como compleja m\u00e1quina biol\u00f3gica. Seg\u00fan Freud, los procesos psicol\u00f3gicos est\u00e1n profundamente arraigados en la fisiolog\u00eda y la bioqu\u00edmica del cuerpo y siguen los principios de la mec\u00e1nica newtoniana (3). La vida mental en la salud y en la enfermedad refleja la interacci\u00f3n de fuerzas instintivas dentro del organismo y sus enfrentamientos con el mundo exterior. Si bien las ideas de Freud sobre la din\u00e1mica detallada de estos fen\u00f3menos variaron mucho con el tiempo, nunca abandon\u00f3 la orientaci\u00f3n cartesiana que constitu\u00eda la base de su teor\u00eda. Por el contrario, Jung no se interes\u00f3 tanto en dar una explicaci\u00f3n de los fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos desde el punto de vista de los mecanismos espec\u00edficos como en tratar de comprender la psique en su totalidad y particularmente, en descubrir sus relaciones con el entorno.<\/h4>\n

Las ideas de Jung sobre los fen\u00f3menos mentales son muy similares a las ideas expuestas en la teor\u00eda de sistemas. En su opini\u00f3n, la psique era un sistema din\u00e1mico y autorregulador que se caracterizaba por las fluctuaciones de dos polos opuestos. Para describir esta din\u00e1mica, Jung us\u00f3 el t\u00e9rmino \u00ablibido\u00bb, pero le dio un significado diferente. Mientras que, para Freud, la libido era un impulso instintivo estrechamente relacionado con la sexualidad y con propiedades parecidas a las de la fuerza mec\u00e1nica newtoniana, Jung la ve\u00eda como una \u00abenerg\u00eda ps\u00edquica general\u00bb, una manifestaci\u00f3n de la din\u00e1mica intr\u00ednseca de la vida. Jung sab\u00eda perfectamente que estaba usando el t\u00e9rmino \u00ablibido\u00bb en un sentido muy similar al de la \u00abbioenerg\u00eda\u00bb de Reich: sin embargo, Jung se concentr\u00f3 exclusivamente en los aspectos psicol\u00f3gicos del problema:<\/h4>\n

Lo mejor que podemos hacer es considerar el proceso ps\u00edquico simplemente como un proceso vital. De esta manera, podemos extender el concepto parcial de energ\u00eda ps\u00edquica a otro m\u00e1s amplio \u2014el de energ\u00eda vital\u2014 que incluye al primero como una de sus partes. Con esto tenemos la ventaja de poder seguir las relaciones cuantitativas m\u00e1s all\u00e1 del limitado \u00e1mbito de lo ps\u00edquico hasta llegar a las funciones biol\u00f3gicas… En vista del uso psicol\u00f3gico que queremos darle, propongo definir la energ\u00eda vital hipot\u00e9tica con el t\u00e9rmino \u00ablibido\u00bb… Adoptando este t\u00e9rmino, mi intenci\u00f3n no es la de anticiparme a los que trabajan en el campo de la bionerg\u00e9tica, sino admitir con franqueza que he adoptado el t\u00e9rmino libido con la intenci\u00f3n de usarlo para nuestros fines; para los suyos, quiz\u00e1 prefieran usar t\u00e9rminos como \u00abbioenerg\u00eda\u00bb o \u00abenerg\u00eda vital\u00bb (4).<\/h4>\n

Como en el caso de Reich, es una pena que Jung no haya podido disponer del lenguaje de la teor\u00eda integral moderna. Por el contrario, como Freud antes de \u00e9l, tuvo que utilizar el sistema conceptual de la f\u00edsica cl\u00e1sica, que es mucho menos adecuado para describir el funcionamiento de los organismos vivientes (5). Por consiguiente, la teor\u00eda de Jung sobre la energ\u00eda ps\u00edquica puede suscitar a veces confusi\u00f3n. No obstante, esta teor\u00eda es pertinente para los actuales desarrollos de la psicolog\u00eda y de la psicoterapia y ser\u00eda a\u00fan m\u00e1s influyente si se reformulase en el moderno lenguaje de sistemas.<\/h4>\n

La diferencia clave entre la psicolog\u00eda de Freud y la de Jung est\u00e1 en el concepto que tienen del subconsciente. Para Freud, el subconsciente ten\u00eda una naturaleza predominantemente individual y conten\u00eda elementos que nunca hab\u00edan sido conscientes y otros que hab\u00edan sido olvidados o reprimidos. Jung, por su parte, admit\u00eda estos aspectos, pero cre\u00eda que el subconsciente era mucho m\u00e1s que esto. En su opini\u00f3n, el subconsciente era la fuente misma de la conciencia y sosten\u00eda que todos comenzamos nuestra vida ya provistos de un subconsciente y no de una tabula rasa como cre\u00eda Freud. La mente consciente, seg\u00fan Jung, \u00abderiva de una psique inconsciente que es anterior a ella y que sigue funcionando junto con ella o a pesar de ella\u00bb (6). En consecuencia, Jung distingu\u00eda dos campos de la psique inconsciente: un subconsciente personal que pertenec\u00eda al individuo, y un subconsciente colectivo que representaba un nivel m\u00e1s profundo de la psique y que era com\u00fan a toda la humanidad.<\/h4>\n

El concepto de subconsciente de Jung distingue su psicolog\u00eda no s\u00f3lo de la de Freud, sino tambi\u00e9n de todas las dem\u00e1s. Este concepto pone la existencia de un v\u00ednculo entre el individuo y la humanidad concebida como un todo \u2014en cierto sentido, se podr\u00eda decir entre individuo y todo el cosmos\u2014, y este v\u00ednculo resultaba incomprensible dentro de una estructura mecanicista, pero era coherente con la visi\u00f3n integral de la mente. En sus tentativas por describir el subconsciente colectivo, Jung tambi\u00e9n utiliz\u00f3 ciertos conceptos que son sorprendentemente parecidos a los usados por los f\u00edsicos contempor\u00e1neos en sus descripciones de los fen\u00f3menos subat\u00f3micos. Jung ve\u00eda el inconsciente como un proceso que entra\u00f1aba \u00abmodelos din\u00e1micos presentes en la colectividad\u00bb que \u00e9l llam\u00f3 arquetipos (7). Estas im\u00e1genes primordiales, plasmadas por las experiencias m\u00e1s remotas de la humanidad, se reflejan en los sue\u00f1os y tambi\u00e9n en los temas universales presentes en los mitos y en las f\u00e1bulas de todas las culturas. Los arquetipos, seg\u00fan Jung, son \u00abformas desprovistas de contenido que representan simplemente la posibilidad de cierto tipo de percepci\u00f3n y de acci\u00f3n\u00bb (8). Pese a ser relativamente distintas, estas formas universales est\u00e1n insertas en un tejido de relaciones en el que cada arquetipo implica, a la larga, a todos los dem\u00e1s.<\/h4>\n

Tanto Freud como Jung tuvieron un profundo inter\u00e9s por la religi\u00f3n y la espiritualidad, pero mientras que el primero parec\u00eda obsesionado por encontrar una explicaci\u00f3n racional y cient\u00edfica para los comportamientos y las convicciones religiosas, Jung abordaba el tema de una manera m\u00e1s directa. Sus variadas experiencias personales en el campo de la religi\u00f3n lo convencieron de la realidad de la dimensi\u00f3n espiritual en la vida. En su opini\u00f3n, el estudio de las religiones y de la mitolog\u00eda era una fuente de informaci\u00f3n \u00fanica sobre el inconsciente colectivo, y la espiritualidad genuina era parte integrante de la psique humana.<\/h4>\n

La orientaci\u00f3n m\u00edstica de Jung le di\u00f3 una amplia perspectiva de la ciencia y del conocimiento racional. Jung ve\u00eda el enfoque racional como uno de los muchos que proporcionaban descripciones diferentes e igualmente v\u00e1lidas de la realidad. En su teor\u00eda sobre los tipos psicol\u00f3gicos, Jung identific\u00f3 cuatro funciones caracter\u00edsticas de la psique \u2014el sentimiento, el pensamiento, las sensaciones y la intuici\u00f3n\u2014 que se manifestaban a distintos niveles en cada persona. En los cient\u00edficos predomina la funci\u00f3n del pensamiento, pero Jung sab\u00eda perfectamente que su propia exploraci\u00f3n de la psique humana a veces lo obligaba a ir m\u00e1s all\u00e1 de una comprensi\u00f3n racional. Por ejemplo, subray\u00f3 repetidas veces que el subconsciente colectivo y sus im\u00e1genes primordiales \u2014los arquetipos\u2014no ten\u00edan definici\u00f3n precisa.<\/h4>\n

Al trascender la estructura conceptual del psicoan\u00e1lisis, Jung tambi\u00e9n extendi\u00f3 el enfoque determinista freudiano a los fen\u00f3menos mentales, postulando que los modelos psicol\u00f3gicos no s\u00f3lo se conectaban causalmente, sino tambi\u00e9n de manera no causal. En particular, introdujo el t\u00e9rmino \u00absincronicidad\u00bb para describir las conexiones no causales entre las im\u00e1genes simb\u00f3licas del mundo ps\u00edquico interior y los acontecimientos de la realidad exterior (9). En estas conexiones sincr\u00f3nicas ve\u00eda Jung ejemplos espec\u00edficos de un \u00aborden no causal\u00bb en la mente y en la materia. Hoy, treinta a\u00f1os m\u00e1s tarde, este concepto parece confirmado por varios descubrimientos en el campo de la f\u00edsica. La noci\u00f3n de orden \u2014o, con mayor precisi\u00f3n, de conexiones ordenadas\u2014 ha surgido recientemente como concepto central de la f\u00edsica de part\u00edculas, y hoy los f\u00edsicos distinguen entre las conexiones causales (o locales) y las conexiones no causales (o no locales) (10). Al mismo tiempo, los cient\u00edficos reconocen cada vez m\u00e1s que las estructuras temporales de la materia y las estructuras de la mente son reflejos unas de otras, lo que sugiere que el estudio del orden, tanto en las conexiones causales como en las no causales, puede ser una manera eficaz de explorar la relaci\u00f3n que existe entre el \u00e1mbito interior y el exterior.<\/h4>\n

Las ideas de Jung sobre la psique humana lo llevaron a concebir una noci\u00f3n de la enfermedad mental que ha influido enormemente en los psicoterapeutas contempor\u00e1neos. Jung ve\u00eda la mente como un sistema autorregulador o, como dir\u00edamos hoy, autoorganizador; la neurosis, en su opini\u00f3n, era un proceso mediante el cual este sistema trataba de superar varios obst\u00e1culos que le imped\u00edan funcionar como un todo integrado. El papel del terapeuta, seg\u00fan Jung, consist\u00eda en apoyar este proceso, en el que ve\u00eda una parte de un viaje psicol\u00f3gico a lo largo de un itinerario de desarrollo personal o de \u00abindividuaci\u00f3n\u00bb. En su opini\u00f3n, el proceso de individuaci\u00f3n consist\u00eda en la integraci\u00f3n de los aspectos conscientes y subconscientes de nuestra psique, lo que implicar\u00eda una serie de encuentros con los arquetipos del subconsciente colectivo y desembocar\u00eda idealmente en la experiencia de un nuevo centro de la personalidad, que Jung llam\u00f3 el Yo (Self).<\/h4>\n

La visi\u00f3n de Jung del proceso terap\u00e9utico reflejaba sus ideas sobre la enfermedad mental. Jung pensaba que la psicoterapia tendr\u00eda que fluir del encuentro personal entre el terapeuta y el paciente, y que este encuentro implica a todo el ser de ambos. \u00abNing\u00fan artificio puede evitar que el tratamiento sea el producto de una influencia rec\u00edproca en la que participa toda la personalidad del m\u00e9dico y del paciente\u00bb (11). Este proceso implica una interacci\u00f3n entre el subconsciente del paciente y el del terapeuta, y Jung aconsejaba a estos \u00faltimos que comunicaran con su propio subconsciente cuando trataban a un paciente:<\/h4>\n

El terapeuta tiene que controlarse constantemente y darse cuenta de c\u00f3mo reacciona ante el paciente. Puesto que no reaccionamos s\u00f3lo a nivel consciente, siempre tenemos que preguntarnos: \u00bfc\u00f3mo vive mi subconsciente esta situaci\u00f3n? Por consiguiente, debemos tratar de comprender nuestros sue\u00f1os, y de observarnos y estudiarnos con la misma atenci\u00f3n con que estudiamos y observamos a nuestros pacientes (12).<\/h4>\n

A causa de estas ideas aparentemente esot\u00e9ricas, de su insistencia en la espiritualidad y de su atracci\u00f3n por el misticismo, Jung no ha sido tomado muy en serio en los c\u00edrculos psicoanal\u00edticos. Pero con el reconocimiento de una coherencia cada vez mayor entre la psicolog\u00eda junguiana y la ciencia moderna, esta actitud seguramente cambiar\u00e1, y es probable que las ideas de Jung sobre el subconsciente humano, sobre la din\u00e1mica de los fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos, sobre la naturaleza de la enfermedad mental y sobre el proceso de la psicoterapia influyan en el futuro en la psicolog\u00eda y la psicoterapia.<\/h4>\n

Hacia mediados del siglo XX, en los Estados Unidos comenzaron a perfilarse muchas ideas que son muy importantes para los desarrollos de la psicolog\u00eda moderna. En los a\u00f1os treinta y cuarenta hab\u00eda en la psicolog\u00eda norteamericana dos escuelas distintas y antag\u00f3nicas. El conductismo fue el modelo m\u00e1s popular en el campo acad\u00e9mico, y el psicoan\u00e1lisis sirvi\u00f3 de base a la mayor parte de las psicoterapias. Durante la Segunda Guerra Mundial surgi\u00f3 un nuevo campo profesional: la psicolog\u00eda cl\u00ednica. Esta ciencia, sin embargo, se limit\u00f3 a los tests psicol\u00f3gicos y las capacidades cl\u00ednicas fueron consideradas secundarias con respecto a una formaci\u00f3n cient\u00edfica b\u00e1sica, de igual manera que las habilidades mec\u00e1nicas en otros campos de las ciencias aplicadas (13). Luego, hacia finales de los a\u00f1os cuarenta y comienzos de los cincuenta, los psic\u00f3logos cl\u00ednicos crearon unos modelos te\u00f3ricos de la psique y del comportamiento humano muy diferentes de los modelos freudianos y conductistas y formularon unas psicoterapias distintas a las del psicoan\u00e1lisis.<\/h4>\n

Uno de los movimientos m\u00e1s vitales y entusiastas que surgi\u00f3 de la insatisfacci\u00f3n con la orientaci\u00f3n mecanicista del pensamiento psicol\u00f3gico es la escuela de la psicolog\u00eda humanista dirigida por Abraham Maslow; Maslow rechazaba la concepci\u00f3n freudiana del hombre como ser dominado por sus bajos instintos y criticaba a Freud porque sus teor\u00edas acerca del comportamiento las hab\u00eda obtenido del estudio de individuos neur\u00f3ticos y psic\u00f3ticos. En su opini\u00f3n, las conclusiones basadas en la observaci\u00f3n de los aspectos peores, en lugar de los mejores, de los seres humanos tendr\u00edan como resultado inevitable una visi\u00f3n deformada de la naturaleza humana. \u00abFreud nos ha proporcionado la mitad enferma de la psicolog\u00eda \u2014escribi\u00f3\u2014 ahora tenemos que completarla con la mitad sana\u00bb (14). Con igual vehemencia critic\u00f3 el conductismo. Maslow se negaba a considerar a los seres humanos como simples animales complejos que responden ciegamente a est\u00edmulos ambientales, y subrayaba la naturaleza problem\u00e1tica y el valor limitado de la gran dependencia de los conductistas respecto de los experimentos realizados con animales. Admit\u00eda la utilidad del enfoque conductista para comprender las caracter\u00edsticas que compartimos con ellos, pero tambi\u00e9n cre\u00eda firmemente que este enfoque era in\u00fatil cuando se trataba de entender capacidades espec\u00edficamente humanas como la conciencia, el sentido de culpa, el idealismo, el humor y otras.<\/h4>\n

Para contrastar la tendencia mecanicista del conductismo y la orientaci\u00f3n m\u00e9dica del psicoan\u00e1lisis, Maslow propuso una \u00abtercera fuerza\u00bb: un enfoque humanista de la psicolog\u00eda. En vez de estudiar el comportamiento de ratas, palomas o monos, los psic\u00f3logos humanistas se concentraban en la experiencia humana y afirmaban que en una teor\u00eda extensa del comportamiento humano los deseos y las esperanzas eran tan importantes como las influencias exteriores. Maslow hac\u00eda hincapi\u00e9 en la necesidad de estudiar los seres humanos como organismos integrales y se concentraba espec\u00edficamente en el estudio de individuos sanos y en los aspectos positivos del comportamiento humano: la felicidad, la satisfacci\u00f3n, la alegr\u00eda, la serenidad, la diversi\u00f3n y el \u00e9xtasis. Como Jung, Maslow estaba muy interesado en el crecimiento personal y en la autoactualizaci\u00f3n (self-actualization) t\u00e9rmino que \u00e9l acu\u00f1\u00f3. En particular, emprendi\u00f3 un extenso estudio de las personas que hab\u00edan tenido experiencias trascendentales espont\u00e1neas o experiencias \u00abcumbre\u00bb, que consideraba fases importantes del proceso de autoactualizaci\u00f3n. Un enfoque muy similar del crecimiento humano fue sostenido por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli, uno de los precursores del psicoan\u00e1lisis en Italia, que luego fue m\u00e1s all\u00e1 del modelo freudiano y formul\u00f3 una estructura alternativa que llam\u00f3 psicos\u00edntesis(15).<\/h4>\n

En el campo de la psicoterapia, la orientaci\u00f3n humanista anim\u00f3 a los terapeutas a alejarse del modelo biom\u00e9dico, y esto se refleja en un cambio sutil pero significativo de terminolog\u00eda. En vez de ocuparse de \u00abpacientes\u00bb, los terapeutas se ocupaban de \u00abclientes\u00bb, y la interacci\u00f3n entre terapeuta y cliente, en lugar de estar dominaba y manipulada por el terapeuta, se vio como un encuentro humano entre iguales. El principal innovador en este desarrollo fue Carl Rogers, que subray\u00f3 la importancia de una actitud positiva ante el cliente y cre\u00f3 un tipo de terapia no directiva, \u00abcentrada en el cliente\u00bb (16). La esencia del enfoque humanista consist\u00eda en ver al cliente como una persona capaz de crecer y de \u00abautoactualizarse\u00bb y en reconocer las posibilidades intr\u00ednsecas de todos los seres humanos.<\/h4>\n

Creyendo que la mayor\u00eda de los hombres pertenecientes a nuestra cultura se hab\u00edan vuelto demasiado intelectuales y se hab\u00edan alejado demasiado de sus sensaciones y sentimientos, los psicoterapeutas se concentraron en la experiencia en vez de en un an\u00e1lisis intelectual y crearon varias t\u00e9cnicas no verbales y f\u00edsicas. Algunas de estas t\u00e9cnicas surgieron en la d\u00e9cada de los sesenta: la conciencia sensorial, el encuentro, el sensitivity training y muchas m\u00e1s. Estas terapias proliferaron particularmente en el estado de California, donde la ciudad de Esalen, en la costa del Big Sur, se convirti\u00f3 en un centro muy influyente de las nuevas psicoterapias y de las escuelas de expresi\u00f3n corporal, que fueron denominadas colectivamente el movimiento del potencial humano (human potencial movement) (17).<\/h4>\n

Mientras los psic\u00f3logos humanistas criticaban las ideas freudianas sobre la naturaleza humana que, en su opini\u00f3n, se basaban excesivamente en el estudio de individuos enfermos, otro grupo de psic\u00f3logos y psiquiatras vieron la principal equivocaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en su falta de inter\u00e9s por lo social (18). Este grupo indic\u00f3 que la teor\u00eda de Freud no proporcionaba ninguna estructura conceptual para las experiencias compartidas por los seres humanos y que no pod\u00eda ocuparse de las relaciones interpersonales o de una din\u00e1mica social m\u00e1s amplia. Para extender el psicoan\u00e1lisis a estas nuevas dimensiones, Harry Stack Sullivan atribuy\u00f3 gran importancia a las relaciones interpersonales en la teor\u00eda y en la pr\u00e1ctica. Sullivan afirmaba que era imposible separar la personalidad humana de la red de relaciones humanas en la que est\u00e1 inserta y defini\u00f3 expl\u00edcitamente la psiquiatr\u00eda como una disciplina dedicada al estudio de las relaciones y de las interacciones interpersonales. Otra escuela social de psicoan\u00e1lisis se desarroll\u00f3 bajo la direcci\u00f3n de Karen Horney, que subray\u00f3 la importancia de los factores culturales en el desarrollo de las neurosis. Horney criticaba a Freud por no haber tomado en cuenta el papel determinante desempe\u00f1ado por los factores sociales y culturales en la enfermedad mental, adem\u00e1s de denunciar la falta de perspectiva cultural de sus ideas sobre la psicolog\u00eda femenina.<\/h4>\n

Estas nuevas orientaciones sociales trajeron nuevos enfoques terap\u00e9uticos que se concentraban en la familia y otros grupos sociales y que utilizaban la din\u00e1mica propia de estos grupos para iniciar y ayudar al proceso terap\u00e9utico. La terapia familiar se basa en la suposici\u00f3n de que los trastornos mentales del \u00abpaciente identificado\u00bb reflejan una enfermedad de todo el sistema familiar y que, por consiguiente, han de tratarse dentro del contexto de la familia. El movimiento de terapia familiar tuvo inicio en los a\u00f1os cincuenta y hoy representa uno de los enfoques (terap\u00e9uticos m\u00e1s innovadores y eficaces. Este enfoque ha incorporado de manera expl\u00edcita varios de los nuevos conceptos integrales de salud y enfermedad (19). Durante muchos a\u00f1os se practicaron varias formas de terapia de grupo, pero siempre se limitaron a interacciones verbales hasta que los psic\u00f3logos humanistas aplicaron sus nuevas t\u00e9cnicas de comunicaci\u00f3n no verbal, desahogo emocional y expresi\u00f3n f\u00edsica. Las teor\u00edas de Rogers influyeron enormemente en el desarrollo de este nuevo tipo de terapia de grupo, aplic\u00e1ndole el nuevo enfoque \u00abcentrado en el cliente\u00bb y haciendo de la relaci\u00f3n entre el terapeuta y el cliente una base para las relaci\u00f3nes dentro del grupo (20). El objeto de estos grupos, com\u00fanmente llamados \u00abgrupos de encuentro\u00bb, no se limitaba a la terapia. Muchos grupos de encuentro se reun\u00edan para fines expl\u00edcitos de autoexploraci\u00f3n y de crecimiento personal.<\/h4>\n

A mediados de los a\u00f1os sesenta se aceptaba generalmente la idea de que el punto clave de la psicolog\u00eda humanista, en la teor\u00eda y en la pr\u00e1ctica, estaba en la autoactualizaci\u00f3n. Durante el r\u00e1pido desarrollo de esta disciplina en los a\u00f1os siguientes comenz\u00f3 a perfilarse dentro de la orientaci\u00f3n humanista un nuevo movimiento que se ocupaba espec\u00edficamente de los aspectos m\u00edsticos, trascendentales o espirituales de la autoactualizaci\u00f3n. Despu\u00e9s de varias discusiones conceptuales, los l\u00edderes de este movimiento le dieron el nombre de psicolog\u00eda transpersonal, expresi\u00f3n acu\u00f1ada por Abraham Maslow y Stanislav Grof (21).<\/h4>\n

La psicolog\u00eda transpersonal se ocupa, directa o indirectamente, del reconocimiento, comprensi\u00f3n y realizaci\u00f3n de estados de conciencia no ordinarios, m\u00edsticos o \u00abtranspersonales\u00bb, y de las condiciones psicol\u00f3gicas que obstaculizan estas realizaciones transpersonales. Por consiguiente, sus intereses est\u00e1n muy cerca de los de ciertas tradiciones m\u00edsticas y, de hecho, algunos psic\u00f3logos transpersonales est\u00e1n hoy tratando de formular un sistema conceptual que conjugue la psicolog\u00eda con la b\u00fasqueda espiritual (22). Estos psic\u00f3logos y psiquiatras se han colocado en una posici\u00f3n radicalmente diferente de la de la mayor\u00eda de las principales escuelas occidentales de psicolog\u00eda, que siempre han manifestado una tendencia a considerar cualquier tipo de religi\u00f3n o de misticismo c\u00f3mo arraigado en la superstici\u00f3n primitiva, en aberraciones patol\u00f3gicas o en una desilusi\u00f3n colectiva de la realidad inculcada por el sistema familiar y por cultura. La excepci\u00f3n, desde luego, fue Jung, que reconoci\u00f3 en la espiritualidad un aspecto integral de la naturaleza humana y una fuerza vital en la vida humana.<\/h4>\n

De estas escuelas y movimientos psicol\u00f3gicos que hoy se est\u00e1n desarrollando tanto en los Estados Unidos como en Europa, va emergiendo una nueva psicolog\u00eda que se aviene con la visi\u00f3n integral de la vida y que armoniza con las concepciones de las tradiciones m\u00edsticas. La nueva psicolog\u00eda a\u00fan est\u00e1 lejos de ser una teor\u00eda completa, al haberse desarrollado hasta hoy en forma de modelos, ideas y t\u00e9cnicas terap\u00e9uticas que se relacionan mutuamente de manera m\u00e1s bien vaga. Muchos de estos desarrollos tienen lugar fuera de nuestras instituciones acad\u00e9micas, la mayor\u00eda de las cuales a\u00fan est\u00e1n demasiado vinculadas al paradigma cartesiano para poder apreciar las nuevas ideas.<\/h4>\n

Como en todas las disciplinas, el enfoque integral de la nueva psicolog\u00eda tiene una perspectiva hol\u00edstica y din\u00e1mica. La visi\u00f3n hol\u00edstica, que en psicolog\u00eda suele relacionarse con el principio de Gestalt, sostiene que las propiedades y las funciones de la psique no pueden comprenderse reduci\u00e9ndola a elementos aislados, exactamente como el organismo f\u00edsico no puede ser comprendido analizando cada una de sus partes. La visi\u00f3n fragmentaria de la realidad no es s\u00f3lo un obst\u00e1culo para la comprensi\u00f3n de la mente, sino tambi\u00e9n un aspecto caracter\u00edstico de la enfermedad mental. Una experiencia sana de uno mismo es una experiencia de todo el organismo, cuerpo y mente, y las enfermedades mentales muchas veces son el resultado de la incapacidad de integrar los distintos componentes de este organismo. Desde este punto de vista, la distinci\u00f3n cartesiana entre mente y cuerpo y la separaci\u00f3n conceptual entre los individuos y su entorno nos parecen s\u00edntomas de una enfermedad mental colectiva compartida por la mayor\u00eda de las personas de la cultura occidental, y como tal suele ser vista por otras culturas.<\/h4>\n

La nueva psicolog\u00eda concibe el organismo humano como un todo integrado que entra\u00f1a aspectos psicol\u00f3gicos y f\u00edsicos interdependientes. Si bien los psic\u00f3logos y psicoterapeutas se ocupan predominantemente de fen\u00f3menos mentales, han de insistir en el hecho de que \u00e9stos s\u00f3lo se pueden comprender dentro del contexto de todo el sistema mente-cuerpo. Por consiguiente, la base conceptual de la psicolog\u00eda tiende a avenirse con la de la biolog\u00eda. En la ciencia cl\u00e1sica, la estructura cartesiana dificult\u00f3 la comunicaci\u00f3n entre bi\u00f3logos y psic\u00f3logos, y parec\u00eda que unos no pod\u00edan aprender nada de los otros. Tambi\u00e9n entre los m\u00e9dicos y los psicoterapeutas exist\u00edan las mismas barreras. En cambio, el enfoque de sistemas ofrece una estructura conceptual com\u00fan para llegar a la comprensi\u00f3n de las manifestaciones biol\u00f3gicas y psicol\u00f3gicas de los seres humanos en los estados de salud y enfermedad, un sistema de referencia comunes que quiz\u00e1 conduzca a intercambios intelectuales estimulantes entre bi\u00f3logos y psic\u00f3logos. Esto tambi\u00e9n significa que, si ya es hora de que los m\u00e9dicos presten m\u00e1s atenci\u00f3n a los aspectos psicol\u00f3gicos de la enfermedad, tambi\u00e9n es hora de que los terapeutas ampl\u00eden sus conocimientos de la biolog\u00eda humana.<\/h4>\n

Como en la nueva biolog\u00eda de sistemas, la psicolog\u00eda ha desplazado su centro de inter\u00e9s desde las estructuras psicol\u00f3gicas hasta los procesos en los que estas estructuras se basan. La psique humana se concibe como un sistema din\u00e1mico que implica una gran variedad de funciones que los te\u00f3ricos de sistemas han relacionado con el fen\u00f3meno de la autoorganizaci\u00f3n. A partir de Jung y Reich, muchos psic\u00f3logos y psicoterapeutas han acabado por pensar en la din\u00e1mica mental como un flujo de energ\u00eda: tambi\u00e9n creen que esta din\u00e1mica refleja una inteligencia intr\u00ednseca \u2014el equivalente del concepto integral de la mentalizaci\u00f3n\u2014 que no s\u00f3lo le permite a la psique crear la enfermedad mental, sino tambi\u00e9n curarse a s\u00ed misma. Adem\u00e1s, el crecimiento y la autoactualizaci\u00f3n se consideran esenciales para la din\u00e1mica de la psique humana, lo que se aviene perfectamente con el \u00e9nfasis en la autotrascendencia de la visi\u00f3n integral de la vida.<\/h4>\n

Otro aspecto importante de la nueva psicolog\u00eda es el creciente reconocimiento de que la situaci\u00f3n psicol\u00f3gica de un individuo no se puede separar del ambiente, considerado en sus aspectos emocionales, sociales y culturales. Los psicoterapeutas se est\u00e1n dando cuenta de que los trastornos mentales muchas veces tienen origen en la ruptura de las relaciones sociales. Por consiguiente, ha habido una tendencia a pasar de la terapia individual a las terapias de grupo y familiares. Un tipo especial de terapia de grupo que no fue desarrollado por los psicoterapeutas, sino que se deriv\u00f3 del movimiento feminista, se practica en los grupos de formaci\u00f3n de conciencia pol\u00edtica (23). El objeto de estos grupos es el de integrar lo personal y lo pol\u00edtico esclareciendo el contexto pol\u00edtico de las experiencias, haciendo simplemente que los participantes tomen conciencia de que comparten los mismos problemas, pues estos problemas son engendrados por la sociedad en la que viven.<\/h4>\n

Uno de los desarrollos m\u00e1s interesantes de la psicolog\u00eda contempor\u00e1nea es la adaptaci\u00f3n del enfoque bootstrap a la comprensi\u00f3n de la psique humana (24). En el pasado, varias escuelas de psicolog\u00eda propusieron teor\u00edas de la personalidad y sistemas de terapia que se diferenciaban radicalmente en la concepci\u00f3n de la manera en que la mente humana funciona en el estado de salud y en la enfermedad. Estas escuelas se limitaban por lo general a una reducida gama de fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos: la sexualidad, el trauma del nacimiento, los problemas existenciales, la din\u00e1mica familiar, etc\u00e9tera. Cierto n\u00famero de psic\u00f3logos insiste hoy en el hecho de que ninguno de estos enfoques es equivocado, pero que todos ellos se concentran en una sola parte de todo un espectro de conciencia, y luego tratan de generalizar la comprensi\u00f3n de esta pane en toda la psique. Seg\u00fan el enfoque bootstrap, podr\u00eda no existir una teor\u00eda capaz de explicar todo el espectro de fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos. Los psic\u00f3logos, como los f\u00edsicos, quiz\u00e1 tengan que contentarse con una red de modelos interconectados que utilizan lenguajes diversos para describir los distintos aspectos y niveles de la realidad. Igual que usamos mapas diversos cuando viajamos a distintas partes del mundo, tambi\u00e9n hemos de usar modelos conceptuales diferentes en nuestros viajes m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del espacio, a trav\u00e9s del mundo interior de la psique.<\/h4>\n

Uno de los sistemas m\u00e1s amplios de los que integran las escuelas psicol\u00f3gicas es la spectrum psychology propuesta por Ken Wilber (25) que conjuga gran n\u00famero de enfoques, tanto occidentales como orientales, en un espectro de modelos y teor\u00edas psicol\u00f3gicas que refleja el espectro de la conciencia humana. Cada uno de los niveles o capas de este espectro se caracteriza por un sentido de identidad diferente, que va desde la identidad suprema de la consciencia c\u00f3smica hasta la identidad dr\u00e1sticamente limitada del yo. Como en todo espectro, cada nivel presenta infinitos matices y gradaciones que se funden gradualmente unas en otras. Aun as\u00ed, es posible distinguir varios niveles principales de conciencia. Wilber distingue, b\u00e1sicamente, cuatro niveles que corrcsponden a los niveles de la psicoterapia: el nivel del Yo, el nivel biosocial, el nivel existencial y el nivel transpersonal.<\/h4>\n

En el nivel del Yo uno no se identifica con todo el organismo, sino con alguna representaci\u00f3n mental del organismo llamada autoimagen o Ego. Este Yo incorp\u00f3reo se concibe como algo que existe dentro del cuerpo, y por eso la gente dice \u00abtengo un cuerpo\u00bb y no dice \u00absoy un cuerpo\u00bb. En ciertas circunstancias, una experiencia tan fragmentaria de uno mismo puede llegar a deformarse posteriormente por la alienaci\u00f3n de ciertos aspectos del Ego, que pueden reprimirse o proyectarse a otras personas o en el entorno. La psicolog\u00eda freudiana describe detalladamente la din\u00e1mica de estos fen\u00f3menos.<\/h4>\n

Wilber denomina al segundo nivel principal de conciencia nivel \u00abbiosocial\u00bb, pues este nivel representa aspectos del ambiente social de una persona \u2014sus relaciones familiares, tradiciones y creencias culturales\u2014 que est\u00e1n inscritos en el organismo biol\u00f3gico y que afectan profundamente las percepciones y la conducta de una persona. La profunda y omnipresente influencia de los modelos culturales y sociales en el sentido de identidad de un individuo se ha estudiado extensamente por los psic\u00f3logos que se orientan en la corriente social, por antrop\u00f3logos y por otros expertos en ciencias sociales.<\/h4>\n

El nivel existencial es el nivel de todo el organismo; se caracteriza por un sentido de identidad que implica la conciencia de todo el sistema mente-cuerpo como un todo integrado y autoorganizador. El estudio de este tipo de autoconciencia y la exploraci\u00f3n de todas sus posibilidades es el objeto de la la picolog\u00eda humanista y de varias psicolog\u00edas existenciales. En el nivel existencial se ha superado el dualismo entre mente y cuerpo, pero sigue habiendo otros dos dualismos: el dualismo entre sujeto y objeto, o del Yo contra el Otro, y el de la vida por oposici\u00f3n a la muerte. Las preguntas y problemas que se derivan de estos dualismos son uno de los asuntos que m\u00e1s interesan a las filosof\u00edas existenciales, pero no pueden resolverse a nivel existencial. Para resolverlos se necesita un estado mental en el que los problemas existenciales individuales se perciban dentro de un contexto c\u00f3smico; y esta conciencia s\u00f3lo aparece en el nivel de conciencia transpersonal.<\/h4>\n

Las experiencias transpersonales implican una expansi\u00f3n de la conciencia m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites convencionales del organismo y, correspondientemente, un sentido de identidad m\u00e1s amplio. Tambi\u00e9n pueden entra\u00f1ar una serie de percepciones del ambiente que trascienden los l\u00edmites ordinarios de la percepci\u00f3n sensorial (26). El_nivel transpersonal es el nivel del subconsciente colectivo y de los fen\u00f3menos relacionados con \u00e9l, como los describe la psicolog\u00eda juguiana. Es un tipo de conciencia en la que el individuo se siente vinculado a la totalidad del cosmos y por ello puede identificarse con el concepto tradicional del esp\u00edritu humano. Esta forma de conciencia suele escapar del razonamiento l\u00f3gico y el an\u00e1lisis intelectual acerc\u00e1ndose a una experiencia m\u00edstica directa de la realidad. El lenguaje de la mitolog\u00eda, que est\u00e1 mucho menos limitado por la l\u00f3gica y por el sentido com\u00fan, muchas veces resulta m\u00e1s adecuado para describir los fen\u00f3menos transpersonales que el lenguaje actual. En palabras del sabio indio Ananda Coomaraswamy: \u00abEl mito es la mejor aproximaci\u00f3n a la verdad absoluta que se puede expresar con palabras\u00bb (27).<\/h4>\n

Al f\u00ednal del espectro de la conciencia, las capas transpersonales se funden en el nivel del Esp\u00edritu (Mind), como lo llama Wilber. Este es el nivel de la conciencia c\u00f3smica, en el que uno se identifica con todo el universo. En todos los niveles transpersonales se puede percibir la realidad esencial, pero s\u00f3lo en el nivel del Esp\u00edritu uno se vuelve esta realidad. A este nivel, la conciencia corresponde al verdadero estado m\u00edstico, en el que todos los l\u00edmites y dualismos han sido superados y la individualidad se disuelve en la unidad universal y \u00fanica. El nivel del Esp\u00edritu ha sido el punto de mayor inter\u00e9s para las tradiciones espirituales o m\u00edsticas tanto en Oriente como en Occidente. Pese a que muchas de estas tradiciones conocen perfectamente los otros niveles y muchas veces los han descrito con gran abundancia de detalles, siempre han puesto de relieve que las identidades relacionadas con estos niveles de conciencia son ilusorias, a excepci\u00f3n del \u00faltimo nivel del Esp\u00edritu donde uno encuentra su propia identidad suprema.<\/h4>\n

(Fin de la Parte 1)<\/h4>\n

<\/h4>\n

REFERENCIAS<\/h4>\n

\n(1) Jung (1951a), p. 261.<\/h4>\n

(2) Para una breve introducci\u00f3n a la psicolog\u00eda de Jung ver Fordham (1972).<\/h4>\n

(3) Ver cap\u00edtulo 6.<\/h4>\n

(4) Jung (1928), p. 17.<\/h4>\n

(5) En su ensayo \u00abSobre la energ\u00eda ps\u00edquica\u00bb, ibid., Jung hace varias analog\u00edas con
\nla f\u00edsica cl\u00e1sica. En particular, introduce el concepto de la entrop\u00eda en el contexto
\nde la termodin\u00e1mica de Bohr, que es totalmente inadecuado para describir lo\u00bb
\norganismos vivientes.<\/h4>\n

(6) Jung (1939), p. 71.<\/h4>\n

(7) Jung (1965), p. 352.<\/h4>\n

(8) Jung (1936), p. 48; para una interesante extensi\u00f3n del concepto de las formas
\narquet\u00edpicas a los n\u00fameros y a otras estructuras matem\u00e1ticas ver von Franz
\n(1974), pp. 15 ss.<\/h4>\n

(9) Jung (1951b).<\/h4>\n

(10) Ver cap\u00edtulo 3.<\/h4>\n

(11) Jung (1929), p. 71.<\/h4>\n

(12) Jung (1965), p. 133.<\/h4>\n

(13) Ver Murphy y Kovach (1972), p. 432.<\/h4>\n

(14) Maslow (1962), p. 5.<\/h4>\n

(15) Assagioli (1965).<\/h4>\n

(16) Cari Rogers (1951).<\/h4>\n

(17) Para una gr\u00e1fica descripci\u00f3n de la pintoresca historia del Instituto Esalen ver
\nTomkins (1976).<\/h4>\n

(18) Ver Murphy y Kovach (1972), pp. 298 ss.<\/h4>\n

(19) Ver, por ejemplo, Goldcnbcrg y Goldenberg (1980).<\/h4>\n

(20) Cari Rogers (1970).<\/h4>\n

(21) Ver Sutich (1976).<\/h4>\n

(22) Ver Waish y Vaughn (1980); ver tambi\u00e9n Pelletier y Garfield (1976).<\/h4>\n

(23) Ver Mandcr y Rush (1974); ver tambi\u00e9n Roszak (1978), pp. 16 ss.<\/h4>\n

(24) S. Grof Viajes m\u00e1s alia del cerebro, manuscrito in\u00e9dito.<\/h4>\n

(25) Wilber (1977); para una breve introducci\u00f3n ver Wilber (1975).<\/h4>\n

(26) Ver Grof (1976), pp. 154 ss.<\/h4>\n

(27)Citado en Capra (1975), p. 43.<\/h4>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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FRITJOF CAPRA Doctor en F\u00edsica te\u00f3rica (Universidad de Viena, 1966), investigador en f\u00edsica subat\u00f3mica (Universidad de Par\u00eds, Universidad de California, Sta Cruz), en el Acelerador Lineal (Londres) y en el Laboratorio Lawrence Berkeley (de la U.C). Tambi\u00e9n profesor en la … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[349,14,350,351,352,353,177,354,355],"class_list":["post-1130","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-publicacionesponencias","tag-capra","tag-historia","tag-maslow","tag-psicologia-transpersonal","tag-reich","tag-rogers","tag-tipos-psicologicos","tag-viajes","tag-wilber"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1130","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1130"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1130\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3516,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1130\/revisions\/3516"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1130"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1130"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.adepac.org\/inicio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1130"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}